Le paradoxe territorial

Pour terminer l'année en beauté – ou plutôt, pour attaquer 2024 sur les chapeaux de roues –, je livre aux lecteurs de ce blog une question qui me tarabuste un peu, et dont la solution aiderait, je crois, à lever un certain nombre de quiproquos à propos des origines de la guerre. Pour faire simple, on trouve globalement deux versions. Dans la première, l'espèce humaine, comme une bonne partie des espèces animales, est territoriale ; elle lutte donc pour conserver ou pour acquérir cette ressource, et s'agissant d'une espèce particulièrement sociale, elle mène cette lutte d'une manière collective. Selon cette version, la guerre, en particulier, celle menée pour l'appropriation des territoires, serait donc aussi vieille que l'humanité elle-même. L'autre discours défend au contraire l'idée que la guerre, en tout cas au sujet des territoires, semble inconnue dans les formes sociales les plus anciennes, et ne fait son apparition qu'avec l'agriculture ou la sédentarité.

1. Le cas de l'Australie aborigène

A l'appui de la seconde thèse, on peut citer de nombreux faits tirés de l'ethnologie. Lors de mon travail sur l'Australie précoloniale, j'ai pu relever à quel point le nombre de conflits pour lesquels cette cause était alléguée était faible. Plus encore, les anthropologues ont été unanimes pour affirmer que les Aborigènes avaient édifié un système de croyances qui les dissuadaient de s'emparer d'un territoire étranger. Dans mon livre, je rapportais ce passage de L. Warner :

Aucune terre ne peut être prise à un clan par un acte de guerre. Un clan ne possède pas sa terre de par la force des armes, mais de par une tradition immémoriale et une partie intégrante de la culture […]. Jamais un groupe victorieux n’annexerait le territoire d’un autre, même si sa population masculine était entièrement détruite et les épouses et les enfants des morts pris par les vainqueurs. (Warner 1969 [1939] : 18-19).

Cette opinion n'est pas isolée, et de telles observations abondent. W. Stanner écrivait ainsi :

Les Noirs ne se battent pas pour la terre. Il n'y a pas de guerres ou d'invasions pour s'emparer d'un territoire... (1979 [1953]: 40)

Même écho du côté d'A. Radcliffe-Brown :

La pérennité de la horde est assurée par celle de la possession du territoire, qui reste inchangée, sans possibilité de division ou d'accroissement, car les aborigènes australiens n'ont aucune notion de la possibilité de conquérir un territoire par la force armée... (1952 [1935]: 34)

Quant à B. Spencer, il insistait sur les déterminants religieux de cette attitude :

Depuis des temps immémoriaux – c'est-à-dire aussi loin que remontent les traditions aborigènes – les frontières des tribus ont été fixées là où elles passent aujourd'hui... Il n'y a jamais eu apparemment la moindre tentative de la part d'une tribu d'empiéter sur le territoire d'une autre. De temps à autre, il peut y avoir des querelles et des combats intertribaux, mais il n'y a jamais eu d'acquisition de nouveaux territoires. Cette idée, qu'elle apparaisse souhaitable ou non, n'effleure jamais l'esprit des indigènes d'Australie centrale. Cela est très probablement lié à la croyance fondamentale que ses ancêtres alcheringa [du temps du rêve] occupaient exactement la même région que lui aujourd'hui. Les composantes spirituelles de ces ancêtres sont toujours là, et il éprouve le sentiment diffus non seulement que le territoire lui revient indubitablement par droit d'héritage, mais qu'il ne serait utile à personne d'autre, et que le territoire d'un autre peuple ne lui conviendrait pas non plus. Les esprits ne quitteraient pas définitivement leur ancienne demeure, et là où ils sont, ils doivent rester. (1904 : 13-14)

Le même auteur répétait par ailleurs :

Il semble ne jamais y avoir de tentative d'annexer de nouvelles terres ou d'empièter sur celles d'autres tribus ou groupes. Cela est dû à la croyance très ferme des indigènes qu'ils sont les descendants directs ou les réincarnations d'ancêtres anciens, qui étaient particulièrement associés à certains lieux locaux où leurs éléments spirituels demeuraient lorsqu'ils mouraient et que leurs corps s'enfonçaient dans la terre. (1912-1 : 198)

On trouve un constat et une explication similaires chez D. Davidson :

Il n'y a pas de chef de tribu ni même de conseil tribal, de sorte que chaque horde conserve une totale autonomie politique. Il n'existe pas non plus d'alliances défensives ou offensives entre les différentes hordes. Si les Australiens avaient un sens politique, cette situation offrirait manifestement des opportunités illimitées aux individus ambitieux intéressés par la conquête militaire et le gain territorial. Cependant, (...) toute la philosophie des aborigènes milite contre de telles possibilités. Pour des raisons religieuses, chaque individu, du moins dans une grande partie du continent, se sent attaché à la terre où il est né, d'où son esprit a émané à un certain endroit sacré et où il retournera au moment de sa mort. Pour les indigènes imprégnés de cette philosophie, les terres situées dans d'autres localités, où il y aurait un nombre normal d'êtres humains dont les âmes sont associées aux demeures sacrées des esprits locaux, seraient tout à fait inutiles à ceux qui n'ont pas de liens spirituels avec elles. À cet égard, il est important de noter qu'il y a rarement eu d'exode massif d'aborigènes des terres appropriées par les Blancs. (1938 : 664-665)

Bien sûr, tout cela n'a jamais empêché les populations australiennes de migrer, d'en chasser d'autres et finalement, de s'installer sur leurs terres. Mais, et c'est le point central de la discussion, les éléments qui précèdent incitent fortement à penser que ces mouvements étaient le résultat involontaire de conflits qui avaient d'autres motifs.

2. Et ailleurs...

Il n'y a aucune raison de penser que les Aborigènes ont pu consistuer une exception. Bien des observations menées chez d'autres peuples (dont certains cultivateurs) donnent une impression similaire. Je ne peux évidemment pas faire un tour du monde sur ce point : il faudrait avoir constitué une base de données bien plus complète que celle dont je dispose. Mais plusieurs cas montrent sans ambiguité que l'attitude australienne était peu ou prou partagée par bien des peuples.

Ainsi que je le relevais dans un précédent travail, les Inuits de l'Alaska – des chasseurs-cueilleurs pourtant stockeurs et largement sédentaires –, se battaient pour d'autres raisons que la conquête territoriale. C'est ce qu'écrit Burch à propos des Iñupiat :

Les causes ultimes de la guerre peuvent avoir été la pression extérieure, l'économie, l'acquisition de terres et l’inimitié ethnique ou une combinaison de ces facteurs, mais au début du XIXe siècle, la plupart des manifestations d’hostilité internationale [entre « nations » iñupiat] étaient probablement de purs actes de vengeance. (2005 : 66)

C'est aussi ce qu'écrit A. Fienup-Riordan à propos des Yup'ik :

L’organisation d’une expédition de guerre n’avait pas pour objectif d’acquérir du butin, d’étendre un territoire ou de défendre des frontières, mais d’exterminer l’ennemi. (1994 : 329)

Les célèbres Jivaros de l'Equateur, eux aussi, se caractérisent par des croyances très dissuasives quant à la conquête territoriale :

Bien que les guerres des Indiens Jivaro ne soient par nature rien d'autre que des guerres de vengeance, elles ne visent jamais à des conquêtes territoriales. Les Jivaros, au contraire, craignent et détestent le pays de leurs ennemis, où des dangers surnaturels secrets peuvent les menacer même après qu'ils ont conquis leurs ennemis naturels. Les chamanes de la tribu hostile peuvent avoir laissé leurs flèches de sorcellerie partout, sur la route, dans la forêt, dans les maisons, de sorte que les envahisseurs peuvent en être frappés au moment où ils s'y attendent le moins. On abandonne donc le territoire de l'ennemi dès que possible. Par ailleurs, les Jivaros, qui habitent d'interminables forêts vierges où ils peuvent s'installer presque partout, n'ont pas besoin de conquérir le territoire d'autres tribus." (Karsten 1923 : 16)

Terminons ce bref tour d'horizon par les Jalé des hautes terres de Nouvelle-Guinée, dont on lit que :

Aucune de leurs guerres n'a pour objectif des gains territoriaux ou l'appropriation des ressources (Koch 1970 : 42)

Précisons que si ce cas de figure semble fréquent, il n'est pas universel, au moins chez les cultivateurs. En Nouvelle-Guinée, par exemple, bien des ethnographies menées chez d'autres peuples identifient la terre comme un objet de conflits, y compris dans des sociétés où la richesse est peu développée, comme chez les Baruya.

3. Le paradoxe

Sans que je puisse le démontrer, j'ai le net sentiment que lorsque la documentation est disponible, elle exprime peu ou prou la même chose chez tous les chasseurs-cueilleurs mobiles et chez une bonne partie des petits cultivateurs : il n'y a pas de guerres à des fins de conquête territoriale. Pourtant, et c'est ce qui fonde le paradoxe annoncé dans le titre de ce billet, la documentation ethnologique est unanime sur le fait que ces sociétés, comme toutes les autres sociétés humaines, sont territorialisées, et qu'elles défendent ce territoire contre les intrusions. Les témoignages abondent, y compris pour les cas citées plus haut, sur le fait que tout individu s'étant aventuré sans autorisation préalable sur le domaine d'un groupe étranger était au mieux suspect, au pire considéré directement comme une cible. Cette attitude, semble-t-il universelle, apporte donc de l'eau au moulin de la première thèse que j'évoquais au début de ce billet, celle qui énonce que de tout temps, on s'est battu au sujet des ressources en général, et des territoires en particulier.

Voilà donc une situation singulière : des territoires que l'on défend vigoureusement, mais que l'on n'attaque pas ; sur lesquels on braconne à l'occasion, mais dont on ne cherche pas à s'emparer collectivement. Comment rendre compte de cet état de fait ? Je vois une ou deux pistes se dessiner, mais avant de les explorer plus avant, je glisserai une remarque en guise de fin provisoire : ce que l'on dit des territoires n'est-il pas également vrai des femmes ? Dans les données australiennes et, selon toute vraisemblance, dans les autres, on est tout aussi frappé de constater que les femmes font l'objets de vifs conflits entre individus. Ces conflits peuvent parfois cristalliser des communautés entières (un fameux exemple romancé en est fourni par L'Iliade) ; mais, étonnamment, on ne voit jamais (en tout cas à ma connaissance) de guerres authentiques menées à une large échelle collective, dans le but principal de s'approprier les femmes. Partout semblent s'appliquer les mots que N. Chagnon écrivait à propos des Yanomamö : même si la capture des femmes « constitue toujours un sous-produit désiré » des expéditions militaires, « peu de raids sont lancés dans [ce] seul but » (175).

À suivre...