Insaisissable richesse – suite (et fin ?)

Je me rends compte après coup de l'ambiguité introduite par la date de publication de ce billet, en plus de l'illustration choisie. Finalement, cela m'arrange : si on me montre que j'ai une fois de plus avancé une hypothèse brinquebalante, je pourrai toujours dire que c'était une blague.

Comme je le redoutais, mon billet précédent, qui tentait de donner une définition formelle d'une société à richesse, a suscité une discussion nourrie, en particulier avec le redouté BB, qui a montré les limites de la solution proposée. Tout cela est d'autant plus déroutant qu'on a le sentiment, depuis longtemps, d'être près du but, de sentir intuitivement de quoi il retourne, sans jamais parvenir une formulation juste, qui n'exclut ni n'inclut indûment certains cas ethnographiques. Ironie suprême, l'exemple qui cristallise les difficultés – celui des Inuits côtiers de l'Alaska – est peut-être celui où la richesse primitive ressemble le plus à la nôtre, puisque le fondement de la puissance sociale des riches se situe dans la possession d'un moyen de production produit (la baleinière). De là à penser que c'est lorsqu'elle paraît le plus à portée de main que la richesse se laisse le moins attraper... Quoi qu'il en soit, comme je ne renonce pas aussi facilement à résoudre un problème aussi important, j'avance ici une nouvelle proposition.

Reprenons donc. La problématique de la richesse renvoie à l'intuition qu'il existe deux très grandes catégories de sociétés. Dans les unes (le monde I d'Alain Testart), les biens comptent peu, ou pas du tout, dans les rapports sociaux : ceux-ci se tissent directement, sans passer par l'intermédiaire de la propriété sur des choses. Dans les sociétés à richesse, en revanche, les biens constituent un enjeu social. Selon les mots d'Alain Testart utilement rappelés par BB, leur détention est « socialement utile ». Que faut-il entendre par là au juste ? Que recouvre précisément cette « utilité sociale » nouvelle ? Voilà ce qu'il s'agit de cerner avec davantage de précision.

Ma première solution, couchée par écrit dans les pages de L'Homme, abordait la question par les effets sociaux de la richesse – le fait qu'elle produise une domination, de fait ou de droit. La seconde solution, publiée sur ce blog il y a quelques jours, s'attachait aux formes juridiques sous lesquelles des biens, dans une société donnée, pouvaient être convertis. Après réflexion (et discussion), chacune de ces deux approches contient un morceau de la solution, sans parvenir à la cerner de manière satisfaisante. Pour le dire le plus succinctement possible : la richesse n'est réductible ni aux effets de dominations qu'elle engendre, ni aux dimensions juridiques liées à l'exigibilité des biens.

Tentons donc de reprendre, une fois encore. La richesse se caractérise par l'existence de relations entre la sphère des biens et celle des rapports sociaux, qui rendent en quelque sorte les premiers « convertibles » dans les seconds. Autrement dit, elle se caractérise par le fait que les rapports sociaux passent par les biens – c'est-à-dire que le transfert de propriété sur des biens en constitue un élément déterminant, une condition nécessaire (même si, au besoin, non suffisante). Ceci exclut évidemment le cas presque tautologique de l'échange de biens, puisqu'en l'occurrence, c'est par définition que le rapport social entre les échangistes naît du transfert de propriété. En d'autres termes, dans l'échange de biens, les droits sur les biens ne sont connectés qu'aux droits sur d'autres biens. Or ce qui est significatif de la richesse, ce sont les connexions des droits sur les biens à d'autres types de droits (ou de rapports sociaux non formalisés juridiquement). Je me risque donc à une nouvelle définition :

Définition : Une société est dite à richesse si l'instauration, la perpétuation, la dissolution ou le transfert de certains rapports sociaux, en dehors de celui qui naît de l'échange de biens lui-même, implique le transfert de biens d'une valeur économique significative.

Premier point : ce cas inclut les situations sur lesquelles je me focalisais dans mon billet précédent, où le transfert de biens est juridiquement exigible, mais il ne s'y limite pas. La relation entre l'Umialiq et son équipage, qu'elle soit formalisée sous forme de transferts exigibles ou qu'elle reste un flux non spécifié de dons (admettons un certain flou à ce sujet dans les descriptions ethnographiques), rentre dans le périmètre de cette définition : quoi qu'il en soit, un Umialiq qui ne donnerait pas leur part aux autres pêcheurs (ou qui leur donnerait une part insuffisante) serait rapidement déserté.

Deuxième point : cette définition exclut bien les situations s'apparentant au « partage sollicité » (demand sharing). Je ne suis pas assez qualifié pour savoir si, comme le suggère Nicolas Peterson dans l'article qui a inauguré cette expression, ces coutumes s'appliquaient indifféremment entre membres du groupe local ou si, comme me l'a affirmé un jour Laurent Dousset, elles n'intervenaient qu'entre certaines positions de parenté. Dans ce dernier cas, elles rappelleraient la possibilité, observée en divers lieux, pour un jeune de s'approprier, par exemple, n'importe quelle possession de son oncle maternel. Toujours est-il que si ce rapport social donne effectivement lieu à un transfert de propriété, ou qu'il lui ouvre la porte, il n'est pas conditionné par lui. Que le solliciteur potentiel ou le neveu cesse de réclamer ce à quoi la coutume lui donne droit, il n'en restera pas moins solliciteur potentiel ou neveu, de même que son vis-à-vis restera son sollicité potentiel ou oncle. De plus, ces rapports ne peuvent être ni noués, ni déliés – a fortiori, contre un paiement.

Si la définition proposée ci-dessus s'avère aussi robuste que je l'espère, elle se décline ensuite en une double distinction :

• entre les sociétés où certains rapports sociaux dans lesquels intervient la richesse relèvent de transferts de biens exigibles et celles où ne règneraient que des transactions informelles (ce cas théorique étant peut-être exemplifié par les Tareumiut)
• entre les sociétés où certains des rapports relevant de la richesse concernent (entre autres) des droits ou des obligations sur des personnes (prix de la fiancée, wergild, amendes, etc.) et celles où les rapports relevant de la richesse sont purement économiques (prêt à intérêt, salariat), comme c'est là aussi peut-être le cas chez les Tareumiut et, plus généralement, dans les sociétés que j'appelais de type S. J'insiste une fois de plus sur le fait que l'erreur majeure d'A. Testart est d'avoir restreint la définition de la richesse à l'acquisition de droits (directs) sur les personnes, voire aux formes plus spécifiques que sont le prix de la fiancée et le wergild.

On notera que pour qu'on puisse parler de richesse, il est précisé que les biens transférés doivent posséder une valeur économique significative. Dans les sociétés sans richesse, il existe en effet certaines occasions où l'on doit fournir des « cadeaux » symboliques (les token des anglophones), pour conclure par exemple une paix ou un mariage. Ces cadeaux sont nécessaires : refuser de les verser compromettrait totalement l'affaire. Pour autant, ce qui compte, c'est la bonne volonté qu'ils affichent et non leur valeur intrinsèque, c'est-à-dire l'investissement qu'ils représentent en travail.

Il va de soi que, comme toute définition, celle-ci comporte à ses marges une zone d'indétermination, et que l'on peut identifier des sociétés-pas-tout-à-fait-sans-richesse (ou, si l'on préfère, pas-vraiment-avec-richesse). Je pense, par exemple, au Nord de l'Australie, où l'on trouve d'une part une esquisse de wergild, d'autre part des droits liés à la possession du moyen de production : chez les Murngin, le propriétaire d'une lance préside à la distribution du gibier tué par cette lance, même s'il n'est pas lui-même le chasseur ; au Cap York, le propriétaire de la pirogue reçoit en tant que tel une part de la pêche. Mais, ce qui à mon sens constitue le point de bascule, n'est pas franchi : ni dans le cas du quasi-wergild, ni dans celui de la part du propriétaire, ce transfert de biens ne constitue un aspect déterminant d'un rapport social. Le premier ne suffit pas à éteindre une vengeance, ni le second à enclencher un rapport de clientélisme / dépendance économique, comme cela se produit chez les Inupiat – personne d'ailleurs, significativement, n'a jamais parlé de riches et de pauvres, pas plus que de Big Men, pour le nord de l'Australie.

À vos claviers...