Dark Emu : la science contre-attaque (enfin !)

Il y a quelques mois, sur ce blog, je m'étais fait l'écho très critique d'un livre qui a cristallisé un véritable phénomène de société en Australie : Dark Emu, écrit par Bruce Pascoe. Cet ouvrage prétendait démontrer que les peuples aborigènes (ou, tout au moins, une large partie d'entre eux) lors du contact avec le colonisateur, n'étaient pas de « simples » chasseurs-cueilleurs, mais qu'ils pratiquaient certaines formes d'agriculture, voire d'élevage, qu'ils stockaient des grains ou des poissons à grande échelle et vivaient dans des résidences permanentes. Selon Bruce Pascoe, la reconnaissance de ce fait avait été occultée, dès l'origine de la colonisation et sans discontinuer depuis lors, par la volonté de nier les droits des premiers occupants : pour pouvoir s'approprier leur terre, on avait prétendu qu'ils ne la travaillaient pas.

Sur le strict plan de la méthode scientifique, et sans même rien connaître au sujet, les circonstances même de cette révélation avaient de quoi susciter le scepticisme des esprits les mieux disposés. Ainsi, un individu isolé, qui n'est pas lui-même un chercheur – Bruce Pascoe est auteur de romans –, sans disposer du moindre élément nouveau et en s'appuyant sur des sources connues de tous, aurait-il invalidé par ses découvertes deux siècles de savoir constitué par des générations d'archéologues et d'anthropologues, savoir biaisé par un intense aveuglement collectif. De telles révélations sont d'autant plus improbables que le milieu de la recherche, qu'il s'agisse de sciences humaines ou naturelles, n'est pas uniquement façonné par le conformisme (parfois bien réel). Les chercheurs sont aussi parfois (souvent ?) des individus avides de gloire et de reconnaissance, et un des meilleurs moyens d'y parvenir est précisément de réaliser une découverte sensationnelle (ou de prétendre l'avoir fait). Si, réellement, des éléments probants indiquaient dès le début du XIXe siècle que les premiers occupants du continent australien pratiquaient l'agriculture et l'élevage, on peut être certain que bien des scientifiques s'en seraient emparés pour contredire l'opinion dominante et tenter ainsi, en même temps que la vérité, de servir leur propre gloire. À vrai dire, il y en a eu un, et un seul, décédé il y a quelques années : Rupert Gerritsen, sur les travaux duquel s'appuient la plupart des développements de Pascoe. Mais Gerritsen était lui-même un outsider dont les arguments, au demeurant plus soigneusement élaborés que ceux de son successeur, n'avaient à l'époque pas convaincu grand-monde... et pour cause.

Toujours est-il que l'impact du livre de Pascoe a dépassé tout ce que l'on pouvait imaginer. Vendu à des centaines de milliers d'exemplaires, décliné en de multiples versions, il a même fait une entrée triomphale dans les programmes scolaires. Comme on s'en doute, ce succès doit beaucoup moins à la solidité de ses arguments qu'au contexte politique dans lequel ils sont émis. Largement pour les mêmes mauvaises raisons, la thèse d'Aborigènes cultivateurs séduit tout autant le milieu progressiste qu'elle hérisse le milieu réactionnaire (qui, en Australie, ne manque pas de troupes bruyantes – je dois confesser avoir moi-même reçu les félicitations d'un organe classé très à droite pour ma critique de Dark Emu). Par des mécanismes qui rappellent ceux par lesquels, dans nos contrées, la thèse d'un matriarcat primitif, cent fois réfutée, renaît sans cesse de ces cendres parce qu'elle donne une assise et une dignité fictives au combat féministe, la thèse d'Aborigènes qui n'auraient été qualifiés de « chasseurs-cueilleurs » qu'injustement et de manière intéressée, a donc déferlé sur l'Australie.

Face à cela, et pour autant que je puisse en juger depuis ma lointaine fenêtre, le milieu scientifique s'est longtemps senti paralysé, pris en tenaille entre la nécessité de défendre la vérité et celle de ne pas apporter de l'eau au moulin des conservateurs et des racistes. De fait, il semble s'être longtemps partagé entre (majoritairement) un silence gêné, et quelques réactions favorables qui ont fini d'apporter aux thèses de Pascoe la caution savante qui pouvait leur manquer. Pour des raisons dont je ne connais pas les tenants et aboutissants précis – mais qui tiennent peut-être tout simplement à la prise de conscience que rien de bon ne peut sortir de contre-vérités proclamées à tue-tête – les choses sont en train de changer.

Certains des plus éminents spécialistes de l'anthropologie et de l'archéologie australiennes commencent en effet à s'exprimer ouvertement afin de dénoncer ce qu'il faut bien appeler une falsification des faits. Un livre va prochainement paraître aux presses universitaires de Melbourne, co-écrit par l'anthropologue Peter Sutton et l'archéologue Keryn Walshe, qui démonte pied à pied, et avec toute l'érudition que possèdent ces deux collègues, les affirmations de Bruce Pascoe. En attendant, c'est Ian Keen, une autre figure majeure de l'anthropologie australienne (il a notamment publié un livre de référence, Aboriginal Economy and Society. Australia at the Threshold of Colonisation, Oxford University Press, 2003), qui est monté au créneau. Keen a tenu en 2020 plusieurs conférences sur ce thème et vient de faire paraître dans la revue académique Anthropological Forum une réfutation serrée et implacable des thèses de Dark Emu (maheureusement accessible en ligne seulement moyennant paiement).

Ce texte aussi précis qu'érudit, et dont le seul défaut est une prise de distance bien inutile avec un « évolutionnisme » dont on ne sait au juste ce qu'il recouvre, affirme sans ambages :

Bien que la limite entre la chasse-cueillette et l'agriculture soit indécise, au moment de la colonisation britannique de l'Australie, les Aborigènes étaient bel et bien des chasseurs, des cueilleurs et des pêcheurs.

Quant à la dimension politique du débat, elle n'est pas oubliée, avec une prise de position aussi sobre que nette :

Bien des critiques de Dark Emu sont venues de la droite de l'échiquier politique. (...) Malheureusement, à mes yeux, ces critiques sur la manière dont Pascoe traite ses sources historiques sont largement fondées (p. 1).

Je ne reviendrai pas ici sur les dizaines d'arguments présentés dans l'article de Ian Keen, ou ceux qui sont développés dans le livre de Peter Sutton et Keryn Walshe. Leur nombre et leur solidité, en théorie, devraient trancher le débat et discréditer définitivement la vision fantasmée promue par Pascoe. Pourtant, quel sera leur impact auprès du grand public en général, et de sa fraction de gauche en particulier ? Je ne peux évidemment pas le savoir, mais il est permis d'être pessimiste. D'une manière générale, l'engouement que les thèses de Pascoe ont soulevé malgré leurs faiblesses criantes n'est pas pour rassurer sur la capacité de leurs promoteurs à y renoncer – je me hasarderai sur ce plan à un parallèle avec l'enthousiasme constaté sous nos latitudes pour hydroxychloroquine, dont bien peu de ses zélateurs ont admis après coup le caractère irraisonné, malgré l'accumulation des preuves de son inefficacité.

Le mythe d'Aborigènes cultivateurs sert une vision du combat politique qu'on ne peut guère appeler autrement qu'identitaire. En l'absence de toute perspective d'émancipation fondée sur une solidarité de classe et non d'appartenance ethnique ou culturelle, les réfutations de Ian Keen et de ses collègues risquent fort d'être accueillies par ceux à qui elles s'adressent comme des conseils de sevrage par un alcoolique dans le déni. Ce qui rend la défense de ces arguments d'autant plus nécessaire, et plus louable.

Ian Keen (en haut à droite) photographié en 2005 avec des membres du peuple Gupapuyngu