À propos des modes de production

Le but de ce billet n'est pas de présenter une découverte, réelle ou supposée, sur ce sujet difficile, mais simplement de présenter ce qui, à mes yeux, pourrait occuper utilement quelques régiments de chercheurs marxistes (régiments qui font hélas cruellement défaut, mais c'est une autre question).

On sait que le concept central employé par Marx pour classifier les sociétés – en tout cas, les sociétés de classes – est celui du « mode de production ». Deux idées président à ce choix. La première est que le socle d'une société, son ossature, qui détermine (ou qui contraint) fondamentalement l'ensemble de ses autres traits, c'est sa structure techno-économique. La seconde idée est que si les sociétés de classes (y compris le capitalisme, malgré les dénégations de ses idéologues) ont en commun de reposer sur l'appropriation unilatérale du travail des producteurs par la classe dominante, elles diffèrent par la manière dont ce « surtravail » est approprié : c'est ce mode spécifique d'extorsion du surtravail qui définit le mode de production.

Au cas où il en était besoin, je précise d'emblée que ce génial point de départ me paraît toujours aussi juste que lorsqu'il a été formulé et qu'il constitue la base la plus sûre pour procéder à l'étude des sociétés et de leur évolution. Pour reprendre à mon compte un bon mot lancé y a quelques décennies : « le marxisme est un paradigme dépassé, quoique par aucun autre ».

Cependant, s'il serait problématique de rejeter ce point de départ, il le serait presque autant de considérer que Marx a eu le temps et l'opportunité d'accomplir tout ce qui pouvait l'être, et que les quelques indications qu'il a laissées doivent être tenues pour le fin mot de la science sociale. Une telle attitude serait d'ailleurs en opposition frontale avec celle de Marx et Engels eux-mêmes qui, sur cette question des modes de production comme sur toutes les autres, n'ont cessé tout au long de leur vie d'émettre des hypothèses et de les réexaminer, en approfondissant certaines et en abandonnant d'autres. En fait, une tâche aussi élémentaire que celle de l'inventaire des modes de production est très loin d'être achevée – je dirais même volontiers qu'elle a été à peine entreprise. Tout marxiste débutant aura appris que « À grands traits, les modes de production asiatique, antique, féodal et bourgeois moderne peuvent être qualifiés d'époques progressives de la formation sociale économique. » (préface de la Critique de l'économie politique). Moyennant certains ajustements, cette formulation prudente (et provisoire) devint un dogme sous Staline, sous la forme de la théorie dite des « cinq stades » : l'évolution sociale se serait partout déroulée selon la succession (plus ou moins rapide) du communisme primitif, de l'esclavagisme, du féodalisme, du capitalisme, puis du socialisme moderne (ou futur).

Un premier problème, évident, de la théorie des cinq stades, est qu'elle faisait disparaître purement et simplement le mode de production asiatique. Si je me souviens bien, c'est au congrès de Tiflis, en 1929, que celui-ci fut banni de l'orthodoxie – en raison sans doute du fait qu'il évoquait d'un peu trop près le régime de la bureaucratie soviétique. C'est d'ailleurs après la déstalinisation, dans les années 1960 puis 1970, que le mode de production asiatique fut à nouveau discuté (le CERM lui consacra, par exemple, un volume entier). Au demeurant, certains auteurs tels que Perry Anderson (L'État absolutiste) allèrent jusqu'à douter de sa pertinence – en tout cas, ils insistèrent sur le fait que le concept originel reposait sur une vision biaisée du monde traditionnel indien ou chinois. L'idée que ces sociétés auraient été marquées par l'absence de la propriété privée de la terre et donc, d'une classe de propriétaires fonciers susceptibles de faire pièce au pouvoir despotique de l'État est une vision occidentale remontant au XVIIIe siècle, de laquelle Marx ne possédait pas les éléments factuels pour se départir, et qui n'aurait guère correspondu à la réalité. De sorte que si, réellement, certaines formations sociales ont répondu à la définition du mode de production asiatique, il s'est sans doute bien davantage agi de l'Empire ottoman, du moins dans les premiers temps de son existence, ou de l'État inca.

Mais le mode de production asiatique n'est pas le seul à poser problème. Les spécialistes de l'histoire médiévale me corrigeront le cas échéant, mais j'ai le sentiment que la définition du mode de production féodal, loin de faire consensus, s'applique d'un auteur à l'autre à des réalités très différentes. Compris dans son sens le plus strict, le féodalisme n'aurait existé que dans une zone limitée de l'Europe occidentale, durant quelques décennies, autour de l'an mille. Utilisé dans son sens le plus large, le qualificatif de « féodal » s'applique à peu près à toutes les sociétés précapitalistes possédant des classes et ne reposant pas sur l'esclavage généralisé (c'est dans ce sens large qu'on le rencontre régulièrement, par exemple, sous la plume de Lénine). Dans un cas comme dans l'autre, le défi lancé à la compréhension de l'évolution sociale est de taille : si le féodalisme n'a existé presque nulle part, comment qualifier les sociétés européennes du Moyen-Âge et de la Renaissance, sans parler des Etats asiatiques de la même époque ? Et si toutes ces sociétés doivent être dites « féodales », comment comprendre (entre autres) l'abîme qui séparait la France de l'an mille de celle de Louis XIV ?

En réalité, et même si l'affirmation qui suit est un peu provocatrice, le seul mode de production réellement identifié et analysé par Marx a été le capitalisme. Tous les problèmes liés aux modes de production du passé n'ont pu être à l'époque qu'effleurés, à la fois en raison de l'ampleur de la tâche et des lacunes dans les connaissances.

Premier point, donc : on ne doit pas confondre un programme de recherches et les résultats de ce programme. De même que la formulation de la théorie darwinienne ne dispense nullement du travail consistant à poursuivre l'inventaire raisonné des espèces présentes ou passées, la formulation des principes du matérialisme historique et du concept de mode de production ne doit nullement dispenser d'étudier quels ont été ces modes de production – et, je le répète, il semble difficilement contestable que cette étude n'a en réalité qu'été esquissée.

La tâche est d'autant moins aisée que la réalité sociale, comme toujours, résiste obstinément aux approches trop simples. Pour commencer, les sociétés entremêlent souvent les modes de production ; on peut ainsi voir un secteur capitaliste (ou proto-capitaliste) émerger dans une société qui reste féodale (si ce mot signifie quelque chose) ou s'articuler avec une économie fondée sur les relations de parenté et la production pour l'auto-consommation (comme dans les exemples coloniaux africains étudiés par les anthropologues marxistes français il y a une cinquantaine d'années). C'est cette combinaison que Samir Amin avait essayé d'appréhender, me semble-t-il, avec son concept de « formation sociale », qui était en quelque sorte aux modes de production ce que les molécules sont aux atomes.

Il faut cependant, je crois, aller plus loin en reconnaissant que les modes de production eux-mêmes, fussent-ils « purs », ne s'ordonnent certainement pas selon une simple liste, en raison du fait que certains (la plupart ?) d'entre eux possèdent des caractères hybrides. Dans le meilleurs des cas, ces caractères obligent à adopter une classification en arbre, avec des catégories plus générales, déclinées sur différents niveaux en catégories plus spécifiques. Là encore, Samir Amin avait ouvert cette voie en proposant son mode de production (ou sa famille de modes de production) dit « tributaire », qui englobait les différents systèmes où le prélèvement du surtravail procédait d'une autorité politique. Mais on ne doit pas écarter a priori la possibilité que l'arborescence ne parvienne pas à rendre compte du réel de manière satisfaisante, et que la classification doive former une sorte de réseau, certains modes de production se rattachant à la fois à deux catégories « mères ».

Pour illustrer cette difficulté, je pense par exemple au type de rapports économiques qui régnaient dans les États méridionaux de l'Amérique du Nord au XVIIIe siècle et durant la première partie du XIXe. La relation qui liait les exploiteurs aux travailleurs était l'esclavage. Mais les exploiteurs eux-mêmes étaient totalement insérés dans le système capitaliste mondial, dont ils étaient un des rouages, sinon l'une des composantes. Dès lors, faut-il rattacher un tel système à l'esclavagisme, au risque de la ranger indûment avec des sociétés antiques (ou avec certaines sociétés asiatiques ou africaines) en réalité très différentes ? Ou doit-on le considérer comme une variante du capitalisme, au risque de minimiser l'importance de la relation d'exploitation ? On voit que ce choix implique une prise de position quant à la place que tient la relation d'exploitation dans la classification. Si l'on considère celle-ci comme primordiale (suivant en cela la lettre des écrits de Marx), alors les États du Sud relevaient du mode de production esclavagiste, et doivent donc être considérés par leur structure économique comme plus proches de l'Athènes antique que de la Londres de la révolution industrielle. Si, inversement, on décide de privilégier les relations entre la classe dominante locale et le système mondial, et considérer que la relation d'exploitation ne constitue que le caractère secondaire d'un mode de production – celui des États du sud devrait alors être considéré comme un capitalisme déviant.

Mon intuition (qui ne prétend, pour le moment, à rien de plus) est que face à ce genre de dilemme, la classification par arborescence est une impasse. Contrairement aux êtres vivants, les sociétés ne sont pas le produit d'une évolution par spéciation et extinction. Les phénomènes d'emprunt, de diffusion et de convergence aboutissent à des combinaisons de traits qui ne peuvent ni de doivent être rattachés par la filiation à une origine unique. Les modes de production forment donc une trace, un réseau, qu'il est vain de vouloir découper en sous-ensembles discrets – le choix d'un critère principal plutôt qu'un autre aboutissant à un découpage différent, mais forcément mutilant.

En tout cas, le pire serait de croire que la question serait résolue, alors que par dogmatisme dans un premier temps et par manque de forces dans un second, elle n'a jamais été étudiée autrement que de manière marginale.