Quelques réflexions après « Maîtres et possesseurs de la nature »

Samedi dernier, le Musée des Antiquités Nationales de Saint-Germain-en-Laye organisait une table ronde autour de la question de l'animal dans la Préhistoire. Animée par Boris Valentin (archéologue spécialiste de la fin du Paléolithique et du Mésolithique), la discussion réunissait Jean Rouault, un écrivain (dont j'avoue ne pas connaître les œuvres), Geoffroy de Saulieu (un archéologue qui a notamment cosigné un article avec A. Testart sur la naissance de l'agriculture), Emmanuel Guy (qu'on ne présente plus sur ce blog) et, last but not least, l'anthropologue Philippe Descola.

La discussion a été riche et longue - il y avait une caméra, qui laisse penser qu'on pourra la visionner un jour prochain sur le net (mais quand ? Je n'en ai pas la moindre idée). Étant donné sa formule, elle abordait des aspects assez divers et pas toujours directement articulés entre eux : Jean Rouault – si je l'ai bien compris – mettait en rapport le désir de domination qui s'exprimait dans la domestication et les plaies sociales contemporaines. P. Descola a longuement développé ses thèmes favoris : les différentes ontologies et le blocage que celles-ci ont pu représenter vis-à-vis de la domestication, notamment en Amazonie. Les deux autres intervenants se sont concentrés sur l'art du Paléolithique supérieur occidental : G. de Saulieu a restitué les thèses d'A. Testart sur son caractère totémique et les implications sociologiques de cette thèse, tandis qu'Emmanuel Guy développait son propre raisonnement le fait que cet art doit être interprété comme la marque de sociétés différenciées selon la richesse.

J'ai déjà abordé ces questions bien des fois sur ce blog, mais je voudrais ici mentionner quelques aspects sur lesquels la discussion m'a convaincu (s'il en était besoin) que j'avais encore du pain sur la planche. Les lignes qui suivent sont donc des réflexions au fil de la plume, avec comme il se doit, beaucoup plus de questions que de réponses.

1) Pouvoir sur les animaux, pouvoir sur les hommes

Une des idées centrales, à ce que j'en ai compris, de Jean Rouault, serait que les rapports de domination au sein des sociétés humaines sont allés de pair (historiquement et logiquement) avec la mise en place de leur domination sur les animaux. Or, cette idée qui semble avoir pour elle la force de l'évidence me paraît, au moins sous cette forme très générale, devoir être rejetée pour plusieurs raisons. En fait, je ne suis pas du tout certain que les rapports avec l'animal préjugent de quelque manière que ce soit des rapports sociaux, et je ne vois guère de raison qu'il en soit ainsi. En fait, le succès (actuel ?) de ce type de thèses procède, au fond, des mêmes prémisses que celui des courants végan (en tout cas, de certaines de ses versions) et, plus généralement, de l'ensemble des thèses primitivistes selon lesquelles l'agriculture et l'élevage sont le péché originel qui a rompu l'harmonie supposée de l'homme avec la nature. Mais quand on y regarde d'un peu plus près, tout cela procède d'une logique assez bringuebalante.

Pour commencer, on fait souvent état des conceptions affirmées des chasseurs-cueilleurs sur cette harmonie, la nécessité de ne pas prélever davantage que nécessaire, etc. Il y a sans doute beaucoup de vrai, mais je ne suis pas certain que cela soit si original que cela (après tout, même notre propre société affirme que la non-soutenabilité de son mode de développement est un problème). Et surtout, cette volonté affichée n'a pas empêché ces braves chasseurs du Paléolithique de dézinguer certaines ressources au point de les faire disparaître. Même si les certitudes sont difficiles à établir, il me semble bien (sauf erreur, je n'ai pas revérifié mes souvenirs) que l'arrivée de sapiens, quelque harmonie qu'il ait alors prôné avec la nature, a été directement responsable de l'extinction d'une partie de la grande faune en Australie, puis en Amérique du Nord. Et puis, il ne faut quand même pas trop exagérer la tendresse des relations sociales de ces sociétés. Certes, il régnait une forme de communisme et les inégalités de richesse étaient inconnues. Cela n'empêchait nullement des rapports sociaux parfois fort rudes, en témoigne la manière dont on considérait et traitait les étrangers (et rappelons que vu la taille des groupes humains, il n'y avait pas énormément de trajet à accomplir pour en rencontrer)... ou même les femmes.

Mais le fait sans doute le plus troublant, que je connaissais mais qui s'est rappelé à moi durant la conférence, c'est que dans beaucoup de sociétés sans domestication, on pense les animaux sauvages sous la férule d'un « maître » qui peut les libérer pour les placer à disposition des hommes, ou au contraire les retenir dans les périodes de pénurie. Et c'est ce maître qu'on implore ou à qui on tente de forcer la main dans les cérémonies religieuses destinées à accroître le gibier disponible. Il y a là a un paradoxe étonnant : comment se fait-il que des gens qui, eux, ne domestiquent pas, imaginent le monde animal en termes de maître et de ses dépendants ? Peut-être parce que si la domestication suppose une relation de maîtrise et de supériorité, l'inverse n'est pas vrai, et que l'apprivoisement, par exemple, implique déjà une telle relation ? Peut-être aussi parce que tous ces peuples ont des chiens, et que ce fait suffit, à lui seul, à fournir le modèle d'une relation de domination sur le monde animal (et l'on peut remarquer que les Australiens, qui n'envisagent pas que les animaux possèdent ainsi de tels maîtres surnaturels, sont aussi ceux chez qui la domestication du chien est la plus incomplète)... Je ne sais pas au juste laquelle de ces hypothèses se rapproche de la vérité, mais ces éléments doivent en tout cas à inciter à la prudence quant aux parallèles hâtifs et les lois trop générales.

2) Les ontologies et la domestication bloquée

Le pécari d'Amazonie, une espèce
assez proche de notre sanglier

Ceci m'amène tout naturellement aux thèses de P. Descola sur le « blocage technique » qu'aurait constitué le refus de la domestication de certains animaux en Amazonie – un thème développé par ce chercheur notamment dans son célèbre article « Pourquoi les Indiens d'Amazonie n'ont-ils pas domestiqué le pécari ? ». À cette question, il répond que ce refus était lié à leurs conceptions (dites « animistes ») concernant le monde animal. Le matérialiste que je suis ne peut écarter cette réponse d'un revers de main : il faut bien admettre que si les idées ne jouent pas le rôle fondamental (« en dernière instance », selon l'expression consacrée) dans les phénomènes sociaux, elles ne sont pas pour autant dépourvues de tout rôle actif. Le matérialisme qui verrait dans les idées un simple reflet direct et passif de la sphère réelle serait bien pauvre, et bien démuni pour comprendre les faits sociaux. Il n'empêche : le premier mouvement du matérialiste (fût-il dialectique) doit être de rechercher des causes objectives avant d'envisager les causes subjectives – et, j'ajouterais volontiers que cette recherche doit être d'autant plus intense que le phénomène à expliquer est plus large et plus durable.

Or, en l'occurrence, je ne suis pas bien certain qu'on ait examiné, et écarté, toutes les bonnes raisons qu'avaient les Indiens de ne pas entreprendre cette domestication avant d'envisager les mauvaises (il va de soi que P. Descola pousserait de hauts cris devant cette manière de s'exprimer, mais là n'est pas le sujet). Certes, l'article de P. Descola examine différentes raisons économiques qui pourraient expliquer ce blocage et les récuse toutes une à une. Je ne connais pas suffisamment le sujet pour être en situation d'imaginer quel facteur ait pu lui échapper (ou laquelle de ses réfutations est en réalité moins solide qu'elle n'en a l'air). Ce n'est donc pas sous cet angle que je décèle une faiblesse dans le raisonnement mais par le fait qu'il manque, me semble-t-il, un pan à l'argumentation pour qu'elle soit complète : si, ainsi que l'affirme P. Descola dans sa démonstration, toutes choses sont bel et bien égales par ailleurs entre Amazonie et Nouvelle-Guinée, et si seules leurs « ontologies » (quel affreux concept !) diffèrent et peuvent donc expliquer pourquoi le porc sauvage a été domestiqué ici et non là, quelle ontologie est donc celle des néo-guinéens, en quoi diffère-t-elle de celle des Amazoniens, et en quoi est-elle davantage compatible avec la domestication ?

3) Spécialisation, expertise et inégalités

Un mât-totem gravé
de la Côte Nord-Ouest

J'en viens enfin à un problème passablement différent, que j'ai déjà abordé à plusieurs reprises (notamment dans cette critique) mais qui a fait l'objet d'échanges fort intéressants lors de la discussion : si la technicité de l'art paléolithique traduit la spécialisation de ceux qui le pratiquaient, pourquoi cette spécialisation traduirait-elle davantage une différenciation sociale par la richesse que la spécialisation généralement attribuée par les préhistoriens aux tailleurs de silex ? La réponse d'Emmanuel Guy est que si la taille du silex est une activité productive, directement nécessaire à la reproduction de la société, l'art ne l'est pas. L'existence de spécialistes pour la première s'explique donc par des raisons purement techniques, alors que la seconde, elle, requiert des conditions sociales particulières.

J'avoue que ce raisonnement ne me convainc guère. La différence d'utilité productive objective entre la taille du silex et l'art pariétal est certes tout à fait réelle, et incontestablement pertinente pour certaines problématiques – touchant, par exemple, à la productivité globale de ces sociétés, leur capacité à subsister dans un environnement donné, etc. Mais je ne vois pas bien en quoi cette pertinence s'étendrait aux implications sociales de la spécialisation. Après tout, à partir du moment où la société le juge nécessaire et où elle en a les moyens, en quoi le fait que de spécialiser des gens à peindre des murs (sans doute dans des objectifs religieux) plutôt qu'à tailler des pierres serait plus significatif d'inégalités de richesse ? Emmanuel Guy raisonne manifestement par analogie avec les sculpteurs de la Côte Nord-ouest. Je ne connais pas suffisamment l'ethnographie de cette zone pour être capable de la discuter en détail. Mais ce n'est pas, me semble-t-il, parce que des sculpteurs spécialistes y étaient les auxiliaires des riches, qu'on peut en conclure que toute spécialisation non productive est le signe nécessaire de la présence d'une aristocratie.

En fait, pour traiter convenablement le problème, il manque (en tout cas, à moi) une vraie compréhension des processus de spécialisation (à distinguer, je crois, de la simple expertise : chez les Aborigènes australiens, il y a des experts des rituels religieux qui n'en sont pas pour autant des spécialistes, ou alors seulement de manière partielle). Quoi qu'il en soit, seule une étude attentive de la manière dont différentes sociétés ont peu à peu spécialisé certaines activités (je pense, notamment, en plus de certaines branches de l'artisanat, à celles liées à la magie et à la religion) pourrait faire avancer ma réflexion autrement que sur la base de trop vagues présomptions.