Note de lecture : La génétique néolibérale. Les mythes de la psychologie évolutionniste (Susan McKinnon)

Voilà un petit livre (143 pages hors références) fort recommandable. L'auteur, une anthropologue américaine, se propose de régler son compte à une série de travaux se réclamant de la « psychologie évolutionniste », un avatar récent de la sociobiologie. Novice sur ce sujet, j'avais déjà rencontré les arguments des psychologues évolutionnistes – et surtout, les raisons de ne pas les suivre – dans ce livre de Pascal Picq. Le texte de Susan McKinnon, en ce qui me concerne, vient à point nommé pour enfoncer quelques clous et ouvrir quelques nouvelles pistes de réflexion.

La psychologie évolutionniste (dont le représentant le plus connu, au moins par moi, est Steven Pinker) est ce courant qui ambitionne de rendre compte d'un certain nombre de comportements humains actuels (et passés) par le fait biologique. Étant donné que les êtres humains sont, comme toute forme de vie sur Terre, le produit de l'évolution biologique, nos gènes, ainsi qu'un certain nombre de caractéristiques comportementales, sont un héritage de la période où cette sélection naturelle nous a façonnés. Déterminer quel est cet héritage génétique, quels sont ces comportements qui en découlent, et pour quelles raisons ces gènes et ces comportements ont été sélectionnés, tel est l'objet de la psychologie évolutionniste, qui se veut donc une quête scientifique de la nature humaine. Plus particulièrement, la psychologie évolutionniste ambitionne d’expliquer les phénomènes de solidarité ou d’hostilité (via la proximité génétique), ou encore les différences de comportement entre les sexes en ce qui concerne, notamment, le choix du partenaire ou la jalousie (via la pression différente qui se serait exercée sur chacun d’eux étant donné leur place spécifique dans la reproduction).

De la « rétro-ingénierie »  

Le réquisitoire que dresse S. McKinnon s'en prend, pour commencer, au manque de rigueur avec lequel la génétique et la sélection naturelle sont enrôlées au service de ce raisonnement. Les traits essentiels du comportement humain sont en effet censés s'expliquer avant tout par la biologie ; dans le paradigme de la psychologie évolutionniste :

« La culture se trouve (…) réduite aux effets (super)structurels d'une réalité biologique plus fondamentale » (p. 18). 

Ainsi que l'écrit S. Pinker :

« Nos objectifs sont des sous-objectifs des gènes : se répliquer » (cité p. 21).

Steven Pinker (né en 1954), l'un des principaux représentants
de la psychologie évolutionniste.

Or, ces gènes (et les objectifs qu'ils remplissent) sont censés avoir été forgés durant une période non réellement précisée, après que notre lignée a divergé de celle des grands singes. Cette période est désignée dans la littérature de la psychologie évolutionniste sous l'acronyme d'EEA (Environnement de l'Évolution Adaptative). Le problème est que cette période indéterminée, sans doute très longue et aux circonstances très diverses, a donc pu exercer toutes les pressions adaptatives possibles et variées. Or, la psychologie évolutionniste procède par un raisonnement à rebours (de la « rétro-ingénierie », selon S. Pinker lui-même) : au lieu de partir des conditions connues, d’en déduire la pression adaptative puis d’identifier les gènes ou les comportements qui leur correspondent, la psychologie évolutionniste part de ces gènes ou de ces comportements pour reconstituer de toutes pièces les conditions qui sont censées leur ont donné naissance – conditions qui n’ont pourtant aucune raison d’avoir été stables, ni uniques, au cours de l’EEA.

Mais l’identification des gènes et des comportements censés leur être liés souffre elle-même, d’après S. McKinnon, d’un grave défaut de méthode. Celle-ci dresse ainsi un inventaire fort réjouissant (et instructif) des « gènes » repérés dans la littérature de la psychologie évolutionniste… à défaut de l'être dans la réalité (p. 34). On découvre ainsi l'existence insoupçonnée du gène de la fidélité, de celui de l'altruisme, de celui qui incite à la soumission, etc. Lorsque ce ne sont pas des gènes qui sont invoqués, ce sont des « modules », c'est-à-dire des traits comportementaux censés être innés et sélectionnés par l'évolution (mais dont le substrat biologique reste indéterminé). Parmi ces modules : l'amour de la progéniture, l'attirance pour les muscles, pour le statut social, la détection de l'âge, le meurtre de conjoint, etc.

On regrette au demeurant que ces énumérations, par elles-mêmes tout-à-fait convaincantes, ne fassent l'objet d'aucune référence, de sorte que le lecteur ne peut pas savoir si elles sont extraites d'ouvrages mineurs et peu représentatifs ou des principales autorités de la psychologie évolutionniste.
Reste que, si l’on suit S. McKinnon, le ver est dans le fruit, et la méthode de la psychologie évolutionniste présente un vice fondamental : elle recherche l’origine imaginaire de gènes imaginaires, ou de comportements dont le fondement génétique est un postulat non démontré. J’y reviendrai à la fin de ce post.

La proximité génétique

Tout étant affaire de gènes, la psychologie évolutionniste postule que la clé ultime des comportements humains est la transmission du patrimoine génétique : voilà qui est censé expliquer à la fois l'investissement parental, le type de conjoint recherché (différent selon les hommes et les femmes), où les réseaux de solidarité (censés être d'autant plus forts que la proximité génétique est grande).

Représentation schématique de la parenté dans la tribu des Warlpiri (désert australien).
En Australie, les structures de la parenté ne recouvrent en rien les distances génétiques.

Or, les anthropologues (en particulier Marshall Sahlins, qui avait écrit en 1976 une Critique de la sociobiologie) ont fait remarquer depuis longtemps que dans la plupart des sociétés, les systèmes de parenté ne concordent pas avec la proximité génétique. Sans trop entrer dans les détails techniques, dans un système de clans (dit « unilinéaire » par les anthropologues parce qu'on hérite de son appartenance clanique soit par sa mère, soit par son père), on est réputé être plus proche de ses cousins parallèles (les enfants des frères de mon père, ou ceux des sœurs de ma mère) que des cousins croisés (les enfants des sœurs de mon père, ou ceux des frères de la mère) alors que leur distance génétique avec moi est strictement la même. Pire, un individu se sentira plus proche de gens de son clan avec lesquels il sera incapable de retracer le lien généalogique – ce lien pouvant d'ailleurs ne pas exister – que de sa propre mère en régime patrilinéaire, ou son propre père en régime matrilinéaire.

Dans le même ordre d'idées, la pratique de l'adoption, extrêmement répandue de par le monde, est une autre épine dans le pied de la psychologie évolutionniste, dans la mesure où l'on constate un investissement parental (et social, la parenté étant une dimension essentielle du lien social dans les sociétés non étatiques) avec des individus dont tout le monde sait pertinemment qu’ils ne possèdent aucun gène commun avec leurs parents sociaux.

En voulant expliquer les relations sociales par la proximité génétique, la psychologie évolutionniste procède d'un réductionnisme extrême, qui s’avère incapable de rendre compte leur diversité et de leur souplesse – au point que dans une société comme la Rome antique, par exemple, il était tout aussi admis d’adopter un enfant (génétiquement) étranger que d’abandonner sa progéniture en l'exposant publiquement lorsqu’elle venait au monde.

Hommes et femmes

On retrouve ce même réductionnisme – et ce même échec – dans l’explication de la nature supposée différente des hommes et des femmes. Dans ma note de lecture déjà mentionnée sur le livre de Pascal Picq, j’avais déjà eu l’occasion d’exprimer mon scepticisme (litote) à l’égard d’une théorie qui affirme que nos gènes dictent aux mâles de chercher des partenaires attirantes, tandis que les femelles seraient poussées à choisir les mâles pour les ressources dont ils disposent. De même, la jalousie des mâles est attribuée à une disposition génétique née de l’incertitude de la paternité. Afin de ne pas investir leurs ressources dans des enfants (et donc des gènes) qui ne seraient pas les leurs, les hommes auraient développé  une propension naturelle à s’assurer l’exclusivité sexuelle aux femmes. Enfin, l’homme aurait une propension innée à la multiplicité des partenaires, tandis que la femme afin de s’assurer la protection et le couvert de la part d’un homme, aurait développé la tendance à s’attacher un partenaire unique.

Hommes Marind-Anim en tenue de cérémonie,
photographiés dans les années 1920

S. McKinnon se fait un plaisir de dérouler les exemples ethnographiques qui prennent ces généralisations en défaut. Le lecteur est donc invité, entre autres, chez les Nayars, où les femmes avaient un mari qui n'avait aucune espèce de droit sexuel sur elles, et prenaient à leur guise des « amants visiteurs », chez les Inuits qui pratiquaient assez régulièrement l'échange d'épouses – à l'initiative des maris, et souvent contre la volonté des femmes, aurait pu ajouter S. McKinnon – ou chez les Marind-Anim de Nouvelle-Guinée, dont la religion prescrivait des rapports sexuels collectifs réguliers et qui faute d'une fertilité suffisante, kidnappaient les enfants des peuples voisins pour les élever comme les leurs.Bref, on a bien du mal à retrouver dans tout cela l'universel d'une « sexualité masculine » biologiquement déterminée, et d'une jalousie qui serait biologiquement programmée :

« Une théorie solide de la jalousie sexuelle devrait pouvoir expliquer pourquoi, lorsqu'elle s'exprime, elle peut prendre des formes si différentes ; et pourquoi elle s'exprime alors qu'il n'existe pas de mobile objectif. Si les psychologues évolutionnistes ne peuvent donner de réponse à ces questions, c'est tout simplement parce qu'elles relèvent d'autres logiques, qui échappent à la nécessité « rationnelle » de se reproduire. » (p. 42)

Quant à l'affirmation voulant que les femmes soient « naturellement » enclines à rechercher des relations stables avec des hommes aux ressources abondantes, je ne sais pas quelle place elle laisse à l'essor actuel du tourisme aux Caraïbes. Les riches dames âgées qui y trouvent, grâce à leur carte de crédit, des partenaires jeunes, beaux, mais désargentés, ne sont certainement pas moins « naturelles » que ces vieux messieurs riches qui, depuis des millénaires, utilisent leur position sociale privilégiée pour se réserver l’accès sexuel aux filles jeunes et jolies.

Une conclusion et quatre bémols

On peut donc reformuler le défaut fondamental de méthode qui grève la démarche de la psychologie évolutionniste : dans un domaine donné, parmi les multiples comportements existant dans les diverses populations (ou au sein d’une même population), elle en élit un comme « naturel », inscrit dans notre patrimoine génétique, et cherche, par un raisonnement ad hoc, à reconstituer la pression adaptative qui en est à l’origine. Quant aux comportements différents, ils sont alors interprétés en termes de déviations imposées par les structures et les valeurs sociales à cette norme naturelle. Mais ce qu’on aimerait savoir, c’est sur la base de quels critères il serait possible de déterminer, parmi l’ensemble des comportements étudiés, lequel correspondrait à la « nature », et lesquels seraient dus à la pression sociale (à la culture).

« On comprend mal pourquoi [les facteurs culturels] n'auraient pas toujours une influence, et on peut se demander selon quels critères ils seraient ou non opérants. » (p. 109)

Imaginons par exemple, qu’on considère les pratiques inuites ou australiennes de prêt d’épouse comme naturelles et génétiquement programmées ; on les expliquerait par un raisonnement évolutionniste faisant intervenir les circonstances supposées lors de l’EEA, et l’on verrait alors dans la jalousie et la volonté d’exclusivité sexuelle manifesté par les hommes dans certaines sociétés une déviation culturelle. Je ne vois pas en quoi cette thèse serait moins convaincante que celle, inverse, défendue par la psychologie évolutionniste.

Comme le souligne S. McKinnon, celle-ci apparaît donc (au moins, dans une large partie de ses productions) comme la naturalisation infondée d’un certain nombre de comportements sociaux, comportements choisis non sur une base objective, mais parce qu’ils correspondent aux habitudes, ou aux préjugés, des chercheurs qui les examinent.
 
Pour terminer, je dois émettre quatre réserves.

La première, sans doute la moins importante, concerne le titre du livre. Je ne sais pas si la psychologie évolutionniste mérite vraiment le qualificatif de « génétique néolibérale ». Après tout, toute l'étude du vivant sait que celui-ci est le produit de la sélection naturelle, dont Marx remarquait déjà – S. McKinnon le rappelle – la proximité avec la structure économique de la concurrence capitaliste. Mais on ne peut réfuter une science, ni même une pseudo-science, par sa proximité réelle ou supposée avec des positions politiques ; au demeurant, la remarque de Marx ne l'empêchait nullement de considérer la théorie de Darwin comme l'une des plus importantes jamais effectuées. La psychologie évolutionniste évoquerait-elle réellement la vision dite néolibérale que cela ne constituerait en rien un argument contre sa validité scientifique (cela peut expliquer son succès, mais c'est autre chose). Je regrette donc un peu que le livre, qui présente des arguments sur le terrain scientifique, mette dans son titre principal l'accent sur cette dimension somme toute annexe.

Ma seconde réserve est que lorsqu'elle aborde la coutume très répandue appelée « prix de la fiancée », qui oblige un homme à verser des biens à sa belle-famille pour pouvoir de marier, S. McKinnon conteste qu'il s'agisse d'un achat. Plus exactement, selon elle, ce n'est pas l'épouse, ou des droits sur l'épouse, que le mari achète, mais sa propre liberté – pour preuve, les formes de dépendance dans lesquelles il est réduit s'il ne paye pas. Cette interprétation a, il me semble, à peu près autant de sens que si l'on expliquait qu'aujourd'hui, lorsqu'on achète une voiture, on ne paye pas pour elle, mais pour racheter sa propre liberté, que l'on perdrait si l'on emportait la voiture sans la payer.

Franz Boas (1858-1942), critique de l'évolutionnisme
et fondateur de « l'anthropologie culturelle »

Le troisième point est que si la plupart des critiques émises par S. McKinnon à l’encontre de la psychologie évolutionniste emportent mon adhésion, je ne m’identifie pas pour autant à sa filiation, qui est celle de « l’anthropologie culturelle » américaine. On doit certes opposer à la psychologie évolutionniste le fait que dans l’espèce humaine, les gènes ne commandent pas de manière immédiate le comportement des individus (même sur un plan statistique). L’action des gènes, même lorsqu’elle existe, ne s’exerce à de rares exception près que par l’intermédiaire de la culture, qu'il est impossible de ramener à une simple logique de transmission génétique ; on ne peut donc faire l’économie de la compréhension des traits culturels (et des structures objectives qui les sou-tendent) lorsque l’on veut pénétrer un tant soit peu le comportement humain dans son immense diversité. Mais cela ne veut pas dire, ainsi que le suggère S. McKinnon, que la culture soit suspendue dans les airs et qu’elle soit libre de toute contrainte et de toute détermination. La théorie marxiste – le matérialisme – permet précisément de comprendre que n’importe quel mode de vie ne produit pas n’importe quelle organisation sociale, ni n’importe quel mode de représentation des relations sociales (la culture). Insister sur la diversité et l’unicité des cultures n’est pas en soi illégitime, à condition de ne jamais perdre de vue leur unité profonde, et les fils invisibles mais fort  qui relient ces cultures aux conditions matérielles objectives d’existence des hommes.

Enfin, un point essentiel : il me faut souligner que ma connaissance de la biologie en général, et de la psychologie évolutionniste en particulier, est extrêmement limitée ; pour tout avouer, elle se borne aux critiques que lui ont adressées quelques adversaires. Il est donc possible que ces critiques, si légitimes qu’elles soient pour une certaine production se réclamant de la psychologie évolutionniste, ne disqualifient pas cette discipline dans son ensemble. En clair, il est possible que les critiques s’adressent à la caricature d’une branche scientifique, non à cette branche scientifique elle-même. Si d’aventure, un lecteur sait me conseiller un ouvrage qui réponde à ces critiques – en particulier, à la plus fondamentale d’entre elles : le caractère arbitraire du choix des traits naturels par rapport aux traits culturels – je me ferai un devoir de le lire et, éventuellement, de réviser tout ou partie de mon jugement.