Note de lecture : Le sexe, l'Homme et l'évolution (P. Picq - P. Brenot)

Commençons par ce qui fâche : ce livre écrit à quatre mains souffre de sérieux défauts qui m'en ont fait abandonner la lecture plusieurs fois, en dépit des informations pourtant riches qu'il contient. Manifestement, chacun des deux auteurs s'est chargé de l'une des deux parties principales, mais aucun effort sérieux de relecture et d'édition n'a été entrepris pour les harmoniser ; raccords hasardeux et redites s'empilent donc. Redites qui se nichent y compris au sein d'une même partie — la première, en l'occurrence, manifestement due à la plume de Pascal Picq, qui laisse par moments l'impression d'un travail (trop) vite réalisé, et qui aurait gagné à consacrer davantage d'attention à la forme. C'est d'autant plus étonnant que l'ouvrage est paru chez un « grand » éditeur (Odile Jacob) dont on serait — naïvement ? — en droit d'attendre un peu plus de vigilance.

Une fois l'obstacle vaincu et cette première impression mise de côté, Le sexe, l'Homme et l'évolution, s'avère être un texte plein d'enseignements. Celui-ci, surtout dans sa première partie, dresse un bilan raisonné des connaissances sur la sexualité humaine, qu'il met en regard avec celle de nos proches parents primates dans une perspective évolutionniste. On appréciera tout particulièrement le fait que P. Picq ne s'en tient pas aux seuls éléments informatifs, mais qu'il les discute systématiquement, n'hésitant pas à avouer clairement quels points sont des certitudes et quels autres des hypothèses, parfois fragiles. Dans une saine approche scientifique, l'auteur ne paraît jamais tenter d'avancer ses thèses en fraude, ou de présenter de simples conjectures comme des vérités établies.

Contre la (ou une certaine ?) sociobiologie

Peut-être parce que le domaine m'est quasiment inconnu et que je tente d'y acquérir quelques repères, j'ai particulièrement apprécié les divers passages où l'auteur s'en prend aux simplifications introduites par la sociobiologie (éventuellement rebaptisée « psychologie évolutionniste »). Depuis des publications savantes jusqu'à des ouvrages destinés au grand public, on a vu ces dernières années déferler des écrits tentant de prouver que les comportements, réels ou supposés, de chacun des deux sexes étaient le fruit de la sélection darwinienne, qui avait peu à peu fait émerger des stratégies totalement différentes pour les mâles et les femelles. Dans les détails, l'argumentation a pu varier ; mais sur le fond, elle se ramène infailliblement au fait que les mâles, produisant les spermatozoïdes par millions, adopteraient « naturellement » une stratégie visant à multiplier les partenaires et les rapports sexuels afin de maximiser leur descendance. Inversement, les femelles, produisant peu d'ovules et condamnées par la nature à un investissement parental important, sont programmées pour sélectionner et retenir un partenaire qui investira de l'énergie dans l'éducation et la protection de sa progéniture. Les mâles seraient donc génétiquement programmés pour rechercher des partenaires multiples pour leurs qualités physiques, et les femelles pour s'attacher un mâle unique choisi pour la sécurité qu'il leur apporte ; il ne faudrait pas chercher ailleurs Pourquoi les femmes des riches sont belles, titre d'un ouvrage paraît-il fort sérieux publié sur la question.

Le couple Arnaud Lagardère - Jade Forêt :
chef d'oeuvre de la sélection naturelle...
ou du capitalisme ?

Pascal Picq apporte un démenti cinglant à ces raisonnements, insistant notamment sur le fait que pour les mâles, la multiplication des partenaires n'est nullement la seule, ni forcément la meilleure manière de s'assurer une descendance parvenant à maturité. Chez les oiseaux (mais pas uniquement) nombre d'espèces sont d'une stricte monogamie, avec des investissements paternels très forts. De même, et cela vaut des primates, les femelles assurent la plupart du temps tant leur propre approvisionnement que celui de leur progéniture, et n'ont guère besoin pour cela des mâles. Au demeurant, chez plusieurs espèces, dont les chimpanzés, elles multiplient les partenaires masculins dans des jeux complexes de séduction, de domination et de pouvoir. Sur ce point, il faut donc récuser en bloc l'argument sociobiologique :

« La sexualité et la reproduction ne passent pas que par des stratégies égoïstes de l'individu (ou du gène), même si dans les théories de l'évolution on en revient toujours au succès reproductif différentiel des individus. Il y a confusion entre ce qu'on appelle les causes ultimes et les moyens mis en œuvre pour assurer un succès reproducteur. » (p. 36)

Un peu d'ethnologie 

Aux arguments présentés par P. Picq, j'en ajouterai deux tirés de l'ethnologie, qui réfutent me semble-t-il une autre affirmation soutenue par bien des sociobiologistes. Selon celle-ci, la domination masculine dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs (puis, par extension, dans les sociétés postérieures) serait le produit « naturel » de la volonté des mâles de s'assurer l'exclusivité de l'accès sexuel à certaines femelles, afin que les enfants qu'ils contribuent à élever soient bel et bien porteurs de leurs propres gènes. Or, ce raisonnement ne tient pas, pour au moins deux raisons.

La première est que la domination masculine n'et pas présente, en tout cas de manière indiscutable, dans toutes ces sociétés. Que ce soit chez les Bushmen du Sud de l'Afrique ou dans certaines tribus Australiennes, les hommes ne prétendaient pas monopoliser la sexualité des femmes ; de part et d'autre, l'adultère était largement pratiqué et toléré. Dans les îles Andaman, c'était sans doute beaucoup moins vrai, car la monogamie était de règle. Mais elle semblait s'imposer tout autant aux hommes qu'aux femmes, ce qui contredit là aussi l'argument sociobiologique.

Mais il est un second fait, encore plus gênant pour les thèses de la psychologie évolutionniste. C'est que chez les peuples (parfois fortement polygynes) où les hommes avaient acquis un contrôle sur la sexualité des femmes, ce contrôle ne se traduisait nulle part par l'usage exclusif de la sexualité des femmes de la part de celui qui en détenait les droits. Dans toutes ces sociétés, qu'il s'agisse des Inuits ou des Australiens, la jalousie sexuelle était inconnue, et les femmes étaient amenées à avoir (avec, mais aussi bien souvent, sans leur consentement) des relations dans un cadre cérémoniel ou profane avec d'autres hommes que leur mari. Et si celui-ci punissait un rapport extra-conjugal, ce n'est pas en soi parce qu'il avait eu lieu, mais parce qu'il avait eu lieu sans son autorisation : le même mari prêtait volontiers sa femme à un homme dont il recherchait l'amitié. Tout cela s'accorde bien mal avec les raisonnements platement fondés sur le « gène égoïste », raisonnements qui plaquent sans aucune prudence sur les sociétés du passé des sentiments et des pratiques qui ne se sont développés que bien plus tard, et pour des raisons qui sont donc strictement culturelles.

Pour en revenir au texte de P. Picq, celui-ci tord le cou à une autre idée reçue, selon laquelle la domination masculine pourrait s'expliquer « naturellement » par la plus grande force physique des mâles. Picq montre que certains éléments du dimorphisme sexuel — la différence de taille ou d'armes naturelles entre mâles et femelles de la même espèce — est avant tout dû à la compétition intra-sexuelle, c'est-à-dire à la lutte des mâles entre eux pour l'accès aux femelles. Or, cet armement naturel ne préjuge pas des relations que les mâles peuvent avoir avec les femelles. Celles-ci pourront être très agressives dans certains cas, comme chez les éléphants de mer, ou beaucoup plus paisibles dans d'autres, comme chez les gorilles.

Quelques corrections

Passionnant lorsqu'il traite de biologie, d'éthologie et d'évolution, le livre perd un peu de son intérêt (à mes yeux) lorsqu'il aborde des question plus sociétales. Surtout, ses quelques incursions dans le domaine de l'ethnologie sont l'occasion de plusieurs affirmations très contestables.

1. Ainsi en va-t-il de Pascal Picq, qui affirme bien imprudemment :

« Chez tous les peuples se pratique l'exogamie des femelles, constatée par tous les ethnologues dont Claude Lévi-Strauss » (p. 154)

Une telle « exogamie des femelles » est un étrange concept. S'agit-il du fait que les femmes doivent se marier (en fait, avoir des rapports sexuels) hors de leur groupe de parenté ? Si oui, on ne voit guère en quoi cette exogamie pourrait, par définition même, concerner davantage les femelles que les mâles. S'agit-il alors (et dans le contexte, c'est plus probable), de dire que ce sont les femmes qui doivent rejoindre le lieu ou le groupe de résidence de leur mari, ce qu'en langage technique on appelle la virilocalité ? Mais une telle pratique, si elle est fréquente, est très loin d'être universelle. Bien des peuples, dont les célèbres Iroquois, imposaient au contraire la matrilocalité, sans parler de tous ceux qui ne fixaient pas de règle particulière pour la résidence des jeunes couples. Quant à Lévi-Strauss, sa thèse portait sur le fait que « partout, ce sont les hommes qui échangent les femmes »  — comprenez : des droits sur les femmes : la thèse, qu'il faut d'ailleurs sérieusement nuancer, ne concernait en elle même ni les groupes de parenté ni la résidence.

2. Une autre affirmation pour le moins surprenante est vraisemblablement due à Philippe Brenot, qui écrit à propos de la prostitution que :

« Les premières mentions de la prostitution apparaissent dès les premières concentrations urbaines, au Moyen-orient, il y a 7 000 à 10 000 ans. » (p. 205)

L'erreur de date, si c'en est une, est grossière. Les plus anciennes concentrations urbaines remontent au IVe siècle avant notre ère, soit il y a 6 000 ans au grand maximum. Auparavant, on ne peut parler que de villages. Et surtout, on se demande bien comment il pourrait être fait « mention » de la prostitution avant l'invention de l'écriture elle-même, invention dont la plus ancienne trace remonte à  5 500 ans. La plus ancienne trace écrite de la prostitution date au plus de 4 500 ans, et encore s'agit-il d'une « prostitution » à caractère rituel, fort éloignée de celle dont il est question de nos jours.

Aborigènes australiens des Territoires du Nord,
photographiés — sans pagne — au début du XXe siècle par H. Basedow

3. P. Brenot, toujours lui, affirme à propos de l'originalité humaine consistant à cacher les organes sexuels, que cette pratique est aussi ancienne que l'humanité elle-même, le « pagne » étant un vêtement universel (p. 251). Or, tous les peuples de chasseurs-cueilleurs ne portaient pas de pagnes — tout au moins, avant que les missionnaires occidentaux ne le leur imposent. Les Australiens, par exemple, femmes et hommes, allaient intégralement nus.

4. Enfin, l'interdit de l'inceste est expliqué de la manière suivante :

« Les raisons majeures de  la prohibition de l'inceste dans l'espèce humaine sont très certainement liées à l'origine des rapports hommes/femmes et à la domination masculine qui s'est imposée dans l'histoire de l'humanité. C'est en effet la loi du père – ou des pères – qui a ainsi « mis la main » sur les alliances pour le maintien du pouvoir par l'échange des femmes et, en premier lieu, de ses filles contre des territoires, des liens sociaux, de l'argent. C'est à ce titre , et à cette seule condition, que le père s'interdit de « consommer » sa fille pour la donner en mariage contre dot et alliance. » (215-216)

Or, une telle explication soulève bien des objections. Tout d'abord, l'anachronisme qu'il y a à évoquer la volonté (ou la possibilité) d'acquérir des territoires ou de l'argent à propos de peuples de chasseurs-cueilleurs sans richesses. Ensuite, une simple question logique : le lien entre domination masculine et prohibition de l'inceste est affirmé, mais nullement justifié. La prohibition de l'inceste consiste à interdire certains rapports sexuels, et si elle est parfaitement compatible avec la domination masculine, elle le serait tout autant avec la domination féminine ou avec l'absence de toute domination. D'ailleurs, d'un peuple à l'autre, la prohibition de l'inceste a pris des formes incroyablement différentes et tout à fait indépendantes du degré de domination masculine. Chez les Bushmen et les Inuits, dépourvus de groupes de parenté constitués, l'interdiction de l'inceste se posait dans les mêmes termes globaux, ceux de la proximité généalogique. Or, si elle était faible ou inexistante chez les Bushmen, la domination masculine était beaucoup plus dure dans certains groupes Inuits. On retrouve cette même variabilité du degré de domination masculine en Australie, là où la prohibition de l'inceste prenait partout une forme tout à fait différente, puisqu'elle faisait intervenir des groupes constitués ; les partenaires interdits pouvaient représenter la moitié, voire les trois-quarts, des effectifs d'une société. Là encore, les explications semblent plaquer des pratiques sociales bien postérieures sur des institions qui remontent fort loin dans le passé... et dont la première partie du livre n'a de cesse de montrer les échos qu'elle trouve chez les espèces animales.

Conclusion

Ces réserves importantes étant faites, le livre (en particulier sa première partie) reste hautement recommandable ; s'il ne répond pas à toutes les questions — celle de l'origine de la division sexuelle des tâches, en particulier, est rapidement abordée sans trouver la moindre réponse — il a le mérite d'aider à se les poser de la bonne manière, et constitue un excellent garde-fou contre nombre de fausses évidences biologisantes à la mode.