Qu'est-ce qu'une société de classes ?

Dans une série de billets récents, je m'étais attaqué aux problèmes de définition soulevés par le concept de richesse. J'étais (et je reste) en effet convaincu, à la suite d'Alain Testart, de la nécessité de considérer l'irruption de la richesse dans les rapports sociaux comme une bifurcation majeure (la plus fondamentale de toutes ?) dans la trajectoire des sociétés humaines. Pour autant, les réponses proposées par Alain Testart m'étaient apparues de plus en plus problématiques. J'avais depuis longtemps identifié un souci avec la cause techno-économique supposée (le stockage) et le mécanisme de sa transmission aux rapports sociaux. Mais dans les derniers mois, j'avais peu à peu réalisé qu'à côté de cela, il y avait également un problème de définition même de la richesse, et d'une société à richesse.

Mais il est un autre problème, que j'avais en revanche identifié depuis très longtemps, sans jamais avoir eu le courage de m'y attaquer : celui des classes sociales, et du critère retenu pour qualifier une société de classes. Je m'y attelle donc avec ce billet où, comme d'habitude, je jette de premières réflexions en attendant que le temps (ou des internautes mal intentionnés) vienne en souligner toutes les insuffisances. Avant toute chose, on doit partir de l'idée que définir les classes et les sociétés de classes sont deux tâches liées, mais distinctes. La formation des classes a été évidemment un processus dynamique : si rapide qu'elle ait pu être, elle a nécessairement impliqué des étapes et des formes intermédiaires. Tout comme pour la richesse, il a nécessairement existé des classes (en tout cas, des classes en formation), avant que la quantité se soit transformée en qualité et que ces classes ne soient devenues le trait dominant de la structure sociale. Autrement dit, et sans présumer de la définition à venir, les classes, ou les proto-classes, ont existé avant les sociétés de classes – tout comme la richesse a existé avant les sociétés à richesse, c'est-à-dire à richesse socialement significative.

Premiers éléments

La définition des classes, dans la tradition marxiste, ne soulève pas de problème particulier, au moins dans ses grandes lignes. Elle est liée à la présence d'un rapport d'exploitation, c'est-à-dire d'un transfert systématique et unilatéral de travail. Il y a exploitation (et donc classes) lorsqu'un groupe humain fournit, de manière régulière, un travail à un autre groupe humain, sans que cette fourniture ne soit compensée par un transfert en sens inverse ; dans la tradition marxiste, ce travail fourni sans contrepartie porte le nom générique de surtravail. Dans une citation célèbre, Marx précisait que si toutes les sociétés de classes reposent sur ce mécanisme, elles se différencient par la manière sous laquelle s'opère le transfert :

Les différentes formes économiques revêtues par la société, l'esclavage, par exemple, et le salariat, ne se distinguent que par le mode dont ce surtravail est imposé et extorqué au producteur immédiat, à l'ouvrier (Le Capital, I, ch. 9)

Si claire que soit cette définition, elle pose néanmoins quelques difficultés, dont certaines ont été depuis longtemps identifiés dans le courant marxiste. Je n'en évoquerai que deux.

La première, triviale, est que l'extorsion de surtravail se dissimule souvent sous les dehors d'un échange d'équivalents. C'est particulièrement vrai dans le cas du capitalisme, où le salaire semble être le prix du travail et où la relation entre employeur et salarié est juridiquement libre – aucune loi, ni usage de la force, n'oblige le salarié à accepter le prix auquel le marché est disposé à acheter son temps de travail. Dès lors, pour mettre en évidence le rapport d'exploitation que cette relation dissimule, il est nécessaire d'entreprendre une longue et difficile analyse de ce qu'est la monnaie, le travail, etc. – une tâche à laquelle Marx consacra une bonne partie de sa vie. Et aujourd'hui encore, 99% des économistes professionnels peuvent défendre des théories dans lesquelles l'exploitation est purement et simplement niée et où le salaire, dans l'hypothèse d'un fonctionnement correct du marché, est présenté comme le strict équivalent de la valeur créée par le travailleur. Il faut cependant remarquer que le capitalisme n'est pas la seule société à masquer ainsi la réalité de l'exploitation. À vrai dire, je me demande si elles ne l'ont pas toutes plus ou moins fait, même si c'est d'une manière un peu différente. En particulier, dans bien des sociétés, si les exploités fournissent effectivement du travail ou des produits aux exploiteurs, ce transfert est censé être équilibré, en retour, par la fourniture de divers services, en particulier la protection armée ou l'intercession avec les forces surnaturelles. Or, il n'est pas si aisé d'écarter d'un revers de main la réalité de ces contreparties. Il ne s'agit évidemment pas de prendre pour argent comptant la croyance selon laquelle c'est grâce au Pharaon que survenaient les crues du Nil qui permettaient l'agriculture égyptienne. Mais faudrait-il qualifier d'exploiteuse une fraction de la société qui, par exemple, accomplirait les tâches de protection militaire ou même, s'adonnerait aux incantations magiques, en dépensant le même temps que les producteurs et en ne jouissant pas d'un accès aux biens supérieur à eux ?

La seconde difficulté est souvent moins connue des marxistes eux-mêmes. C'est celle que soulignait Maurice Godelier dans un article intitulé « Ordres, classes, État chez Marx ». Marx remarquait en effet que l'exploitation se définit par une relation économique ; or, bien des catégories que nous appelons « classes » sont en réalité des statuts juridiques, qui ne coïncident pas nécessairement avec ces relations économiques. Le cas le plus banal (et peut-être le plus flagrant) est celui de l'esclave : celui-ci, en effet, est toujours quelqu'un qui est privé d'un certain nombre de droits (par rapport au citoyen libre). Il n'est pas pour autant nécessairement exploité : certains esclaves occupaient par exemple des places très élevées dans l'administration impériale romaine, et jouissaient d'un niveau de vie que bien des hommes libres pouvaient leur envier. Comme toujours en matière sociale, les choses ne sont pas simples, et s'il faut se garder de jeter le bébé marxiste avec l'eau sale du bain, il faut également avoir conscience de ces difficultés et ne pas les éluder, en particulier lorsqu'on traite de sociétés très différentes de la nôtre, sous peine de commettre de graves contresens.

Une critique de la position d'Alain Testart

Sur ces questions (comme sur bien d'autres), on trouve des développements originaux et qui méritent une attention particulière chez Alain Testart, notamment dans ses Éléments de classification des sociétés (2005). Sur la question des classes, le texte propose une innovation importante, en considérant que le critère du « monde III » est l'existence de la propriété qu'il appelle « fundiaire » de la terre – celle où les droits sur un fonds de terre existent indépendamment du fait que ce fonds soit travaillé ou non. À cette propriété fundiaire sont associés trois phénomènes corrélés :

1. « l'existence d'une classe de propriétaires fonciers, que l'on peut appeler une aristocratie foncière, laquelle est présente partout, quoique sous des modalités très différentes selon les types de sociétés »
2. la rente foncière – c'est-à-dire une somme, en argent ou en nature, que celui qui exploite la terre est contraint de verser pour cela au propriétaire du fonds
3. « un ensemble de gens sans terres, donc dépourvus (en laissant de côté les artisans et commerçants) de tout moyen de subvenir de façon indépendante à leurs besoins » (p. 26)

Les sociétés à propriété non fundiaire sont par exemple celles de l'Afrique noire précoloniale, où seul le travail fonde la propriété (bien réelle) de la terre. Par conséquent :

« On n'y voit pas de paysans sans terre ; l'insurrection populaire à revendication sociale, si commune en Occident, en est absente ; la figure du prolétaire y est inconnue. On n'y parle pas d'une aristocratie foncière, et rien n'est comparable, même dans les régions les plus fortement urbanisées (...) à la plèbe romaine. » (p. 26)

C'est donc sur ce critère de la propriété fundiaire qu'A. Testart délimite le monde II (celui des sociétés à richesse, mais dépourvues de classes) et le monde III (celui des sociétés de classes). Un peu curieusement, ce point n'occupe pas une place très grande dans le livre. Autant A. Testart développe ses thèses concernant la richesse et les questions qu'elle soulève, autant il détaille les différents aspects du monde II, autant cette définition très originale des sociétés de classes ne mobilise qu'une discussion très limitée.

Je ne me sens pas assez armé pour discuter de la pertinence de l'opposition entre ces deux types de propriété. Mon sentiment est, comme souvent, que les choses sont sans doute un peu plus compliquées que cela, et que la ligne de démarcation entre elles n'est sans doute pas aussi franche que ce que suggère le raisonnement d'A. Testart. Mais indépendamment même de cela, ce choix m'a toujours paru très problématique, pour deux raisons symétriques.

Pour commencer – mais c'est sans doute là le moindre reproche – il a pu exister des sociétés pratiquant la propriété fundiaire où, pour autant, la structuration en classes n'était pas évidente. C'est le cas de ces sociétés essentiellement paysannes, où la propriété reste essentiellement familiale, et où la concurrence et la concentration n'a pas encore mené à la constitution, à un pôle, d'une classe de landlords, à l'autre, d'un prolétariat rural. De telles sociétés ont sans doute été rares dans l'histoire et plus encore, elles étaient par nature très instables. Mais elles n'en ont pas moins existé (du moins, me semble-t-il...)

L'autre objection, beaucoup plus importante et qui me paraît incontournable, est qu'on ne peut réduire les oppositions de classes à l'existence de la propriété fundiaire. Un rapport, en particulier, vient immédiatement à l'esprit : celui de l'esclavage qui, tout à fait indépendamment de la nature des droits sur le sol, fournit la matière d'une exploitation économique. A. Testart était semble-t-il conscient du problème. Il écrivait en tout cas, dans une « Remarque sur l'esclavage en régime de propriété non fundiaire » (p. 28) :

Si la rente foncière n'est pas possible en régime de propriété par le travail, ne revanche, un autre type de rente l'est, fondée sur la dépendance des personnes (...) L'esclave, étant exclu, de la citoyenneté comme de la parenté, n'a aucun titre à demander de la terre à la communauté. Son maître en demande pour lui, comme pour ses enfants, ses épouses, pour tous ceux qui sont placés sous son autorité et sa protection (...) La différence entre ce que rapporte l'esclave et ce que coûte son entretien, c'est une rente (...) de dépendance personnelle.

Ces développements me paraissent absolument justes. La relation ainsi décrite est sans aucun doute possible une relation d'exploitation économique ; autrement dit, maître et esclave forment bel et bien deux classes antagoniques, dans la plus pure tradition marxiste. Mais alors, pourquoi une société dans laquelle ce rapport existe sur une échelle importante ne pourrait-elle pas être qualifiée de société de classes ? Et pourquoi le critère de la propriété de la terre serait-il seul pertinent ? J'ai eu beau lire et relire les Éléments..., cette question n'est jamais posée, ni évidemment traitée.

En fait, j'ai le sentiment qu'A. Testart a abordé la question des classes dans le même esprit que celle de la richesse : en voulant à tout prix trouver un critère formel et juridique pour établir la démarcation, et en écartant implicitement les faits qui n'obéissaient pas à ce critère. C'est ainsi qu'il a identifié (à tort) sociétés à richesse et sociétés à paiements de mariage ou judiciaires. Et c'est aussi ainsi, je crois, qu'il a érigé la propriété fundiaire en ligne de démarcation des sociétés de classes, avec toute l'approximation que cela suppose vis-à-vis de la réalité.

Vers une autre solution

Gustave Boulanger
« Le marché aux esclaves »

Je le disais au début de ce billet : déduire sans ambages de l'existence de rapports de classes (ou s'en approchant) que l'on serait dans une société de classes conduirait à d'étranges conclusions. Serait ainsi, par exemple, une société de classe toute société dans laquelle existe un esclavage minimal, indépendamment du poids de cet esclavage dans la structure globale et de la physionomie de celle-ci. Je le répète, je crois que le problème se pose fondamentalement de la même manière que pour la richesse : il y a de la richesse dans toutes les sociétés, mais ce n'est qu'à partir d'un certain seuil que cette richesse devient socialement significative, c'est-dire qu'elle influence de façon marquante les rapports sociaux. De même, les rapports de classe existent dans de très nombreuses sociétés (et, avec la définition que j'en ai proposée, on peut même se demander s'ils n'existent pas jusque dans le monde I, celui des sociétés sans richesse significative). Pour autant, on sent bien que c'est seulement à partir d'un certain seuil qu'ils exercent suffisamment d'influence pour faire basculer le centre de gravité de rapports sociaux. La question est : comment qualifier ce seuil ?

Une première possibilité consiste à rechercher la réponse du côté d'un rapport spécifique aux moyens de production – c'est d'ailleurs dans cette voie que s'inscrit la proposition d'A. Testart. Je crois néanmoins que c'est une impasse, pour une raison simple : si le surtravail peut être extorqué via des droits sur les moyens de production (en particulier, s'agissant des sociétés les plus anciennes, sur la terre), il peut aussi l'être via des droits directs sur la personne du producteur. En quelque sorte, il en va de la possibilité d'extorquer du travail comme de celle de se faire obéir : le rapport social peut être médié (en passant ainsi par les choses) ou il peut être direct. Toute proposition qui restreindrait le critère des sociétés de classes au mode d'accès aux moyens de production se condamnerait donc à être aveugle à l'exploitation via des droits directs sur le producteur – à moins de considérer le travailleur lui-même comme un moyen de production, mais alors on ne sait plus ce que veulent dire les mots.

Voilà pourquoi, tout comme en ce qui concerne les sociétés à richesse, je pense qu'il faut rechercher la réponse du côté des effets sociaux du phénomène plutôt que d'un critère juridique ou formel condamné à laisser échapper une partie des cas. Et il me semble que cette réponse pourrait être celle-ci : une société de classes est une société dont la fraction dominante est totalement détachée des tâches de production. Ce qui n'empêche nullement de considérer, le cas échéant, la bifurcation entre propriété fundiaire et non fundiaire comme essentielle au sein des sociétés de classe elles-mêmes. 

Je me doute bien qu'il ne s'agit là que d'une première approche, et qu'il y aurait sans doute bien des choses à affiner, à commencer par la délimitation des tâches de production. Quoi qu'il en soit, j'ai néanmoins le sentiment que la bonne réponse doit exprimer, d'une manière ou d'une autre, l'idée que l'achèvement du clivage en classes s'évalue au fait que les bénéficiaires du surtravail ne doivent plus leurs revenus qu'à ce seul mécanisme et que, du point de vue économique au moins, ils soient entièrement entretenus par les producteurs (ou par une fraction d'entre eux).

Je fais néanmoins confiance à mes lecteurs les moins complaisants pour relever tous les problèmes que pose cette proposition, et me pousser dans mes retranchements – voire m'obliger à capituler en rase campagne.