Deux questions aux progressistes qui combattent la loi de 2004

J'ai longtemps hésité à écrire ce billet. Non parce que son contenu est directement polémique – au contraire, serais-je presque tenté de dire. Pas non plus parce qu'il aborde l'actualité, car il m'est arrivé plusieurs fois dans ce blog de quitter les peuples et les époques lointaines pour traiter de questions qui nous touchent directement. Mais parce qu'il me semblait que la loi française de 2004 dite « sur les signes religieux » à l'école publique était un sujet un peu dépassé et que si, il y a dix ans, il avait fait couler beaucoup d'encre et remué pas mal d'électrons, son intérêt s'était largement émoussé. Or, des accrochages réguliers, dans le monde réel ou virtuel, avec des militants de gauche ou d'extrême-gauche qui continuent de pourfendre cette loi en dénonçant son caractère « islamophobe » m'ont convaincu du contraire (ainsi, accessoirement et s'il en était besoin, que de la grossièreté dont sont capables certains de ces « camarades » sitôt qu'on les contredit).

Je souhaite donc poser ici deux questions qui, me semble-t-il, ont rarement été soulevées, et auxquelles les adversaires de la loi qui se situent dans le camp du progressisme n'ont, toujours à ma connaissance, jamais apporté de réponse.

Quelques réflexions préliminaires

En préambule, je dois préciser un certain nombre de choses.

Tout d'abord, et cela ne surprendra guère ceux qui me connaissent un peu, je me reconnais pleinement dans les positions prises à l'époque par Lutte Ouvrière, et que l'on peut par exemple consulter dans cet article ou dans celui-là. Tout en considérant cette loi d'un œil globalement favorable, je ne la pare pas de toutes les vertus : son efficacité, comme celle d'une digue, est limitée. Surtout, en formulant le problème sous l'angle biaisé de la laïcité plutôt que sous celui de la défense de l'égalité des sexes, la loi a grandement contribué à fausser le débat, tant dans la tête de ses défenseurs que dans celle de ses opposants.

Ensuite, comme je l'ai dit, les deux questions qui suivent s'adressent spécifiquement à ceux qui se réclament peu ou prou des idées progressistes (et, mieux encore, marxistes), et qui identifient donc dans le voile et ce qu'il incarne une idéologie réactionnaire devant être combattue.

Au passage, ce devrait être une évidence ; la subordination des femmes a toujours eu comme préalable, depuis les sociétés aborigènes australiennes jusqu'aux interdictions professionnelles modernes en passant par les gynécées grecs, leur séparation d'avec les hommes : pour qu'elles occupent une place inférieure, il faut que cette place soit spécifique. De ce point de vue, les religions monothéistes dites « grandes » témoignent d'une remarquable unité, et se situent dans la droite ligne des religions « païennes » qui les avaient précédées. Hommes et femmes sont séparés dans l'espace religieux, qu'il s'agisse des mosquées, des synagogues ou des églises. En ce qui concerne ces dernières, c'est seulement le concile Vatican II, il y a une cinquantaine d'années, qui a levé l'obligation pour les deux sexes de s'asseoir séparément (pour une telle levée fictive, mais jubilatoire, dans la littérature du début du XXe siècle, il faut lire Les copains de Jules Romains, ou regarder le film qui en fut tiré, avec au générique la chanson éponyme de Georges Brassens). La ségrégation sexuelle est encore plus sévère en ce qui concerne le rite, puisque traditionnellement les femmes sont partout et toujours exclues des aspects les plus sacrés, en particulier des fonctions liées à la prêtrise. Bien sûr, les sociétés patriarcales (et les autres, d'ailleurs) ne limitent pas la séparation des sexes au seul domaine de la religion. Mais celui-ci représente la plupart du temps une pierre incontournable de l'édifice inégalitaire.

Sérénade Chafiq

Militer pour l'égalité des sexes, c'est donc – et cela ne peut donc être que – militer pour la disparition des genres, c'est-à-dire pour la fin de tout cloisonnement, juridique ou social, entre hommes et femmes ; pour une société asexuée, qui ne pèsera en aucune manière sur le destin d'un individu selon ses organes reproducteurs. Bien sûr, il n'est pas interdit de chercher à atteindre cet objectif intelligemment ; cela suppose, pour ceux qui le défendent, à la fois de ne pas susciter de crispations inutiles et, inversement, de ne céder sur rien d'essentiel et d'être capable d'utiliser la force lorsqu'il le faut. Comme dans tout combat politique, la tactique est une question éminemment compliquée et qu'on ne peut résoudre à l'aide de formules toutes faites.

Mais quels que soient les accommodements tactiques nécessaires, il faut souligner avec force que le but à atteindre, lui, est intangible. Toute tentative pour promouvoir d'autres objectifs sous l'étiquette d'un féminisme dit « ceci » ou « cela », islamique, hindou, aborigène ou que sais-je encore, en dénonçant la disparition des genres comme l'idéal d'un féministe « blanc » et néo-colonialiste, est une escroquerie (on trouvera une réfutation magistrale de cette logique dans les interventions de Sérénade Chafiq, par exemple dans cette interview, ou encore dans celle-ci). Pour le dire d'une autre manière, tout mouvement qui entend préserver ou promouvoir la séparation des sexes, quelle que soit l'étiquette dont il s'affuble, est par nature un mouvement sexiste (exactement comme tout mouvement qui réclamerait une place à part pour telle ou telle ethnie serait par nature un mouvement raciste).

Le programme féministe s'oppose frontalement au programme politique et social dont le voile est le drapeau, et qui est mis en application dans tous les pays où ses partisans sont à la tête de l’État – au passage, on serait bien en peine de citer un seul endroit dans le monde où les courants islamistes au pouvoir accordent la « liberté de porter le voile ou de ne pas le porter » qu'ils réclament ici pour eux-mêmes à cor et à cris.

J'en viens donc (enfin !) à mes deux questions concernant la loi de 2004.

Question 1 : qui est le dupe de l'autre ?

Une manifestation contre la loi de 2004

J'ai souvent été confronté à l'argument suivant : pour combattre le voile et ce qu'il représente, le pire serait d'exclure les jeunes filles voilées de l'école publique. Si elles se retrouvent entre elles, dans des écoles coraniques, plus rien ni personne ne sera en mesure de les influencer favorablement, de leur offrir d'autres modèles et d'autres perspectives. L'acceptation du voile à l'école est donc un moindre mal : elle serait certes une entorse aux valeurs d'égalité (mettons de côté la caoutchouteuse « laïcité »), mais en permettant aux musulmanes voilées de rester au contact du reste de la population, en particulier des militants progressistes, elle placerait ceux-ci en situation favorable pour faire reculer idées et pratiques réactionnaires.

Cet argument, il faut le souligner, est souvent sincère. Il n'a rien d'absurde, et je peux imaginer certains contextes dans lesquels je serais tout prêt à le reprendre à mon compte. Mais son talon d'Achille est d'être l'exact miroir de celui que soutient le camp opposé. À savoir que l'ensemble des organisations religieuses islamistes se prononcent elles aussi contre la loi de 2004, en expliquant de leur côté que le libre port de ce vêtement dans l'espace de l'école publique servira leur cause.

Comprenons-nous bien : il peut arriver que sur une même question, on défende une position formellement commune avec un adversaire politique, sans que cela invalide en soi ladite position. Dans le cas d'un référendum, par exemple, et pour peu que ses adversaires politiques soient eux-mêmes divisés en deux camps opposés (trois si on inclut la possibilité de l'abstention), il est inévitable qu'on se retrouve sur une position commune avec certains courants que l'on combat. En ce qui concerne la loi de 2004, c'est tout aussi évident : qu'on milite pour son abrogation ou qu'on s'y refuse, on se retrouvera, au moins en ce qui concerne la conclusion du raisonnement, en très mauvaise compagnie (car parmi les défenseurs de la loi se trouvent des identitaires de tous poils, chez qui la laïcité cache bien mal le nationalisme borné, pour ne pas dire le racisme le plus crasseux).

Ma remarque est donc autre ; elle pointe le fait qu'en l'occurrence, adversaires et partisans du voile réclament tous deux l'abrogation de la loi pour des raisons très exactement inverses  : les uns parce que cela permettrait de faire reculer l'idéologie réactionnaire représentée par le voile, les autres parce que cela permettrait de la faire progresser.

Or, la logique la plus élémentaire nous enseigne qu'une même cause ne peut produire deux effets opposés. Des deux camps en présence, celui des opposants au voile et celui de ses partisans islamistes, tous deux favorables à l'abrogation de la loi de 2004, il y en a nécessairement un qui fait preuve d'un sens politique plus affuté que l'autre. Et face à l'argument des progressistes, qui pensent qu'ils seront en meilleure position pour influencer ou convaincre les jeunes filles voilées, les islamistes, eux, pensent que leur liberté d'action accrue bénéficiera à leurs idées, ne serait-ce que par la banalisation et la légitimation du voile que la levée de l'interdiction actuelle représenterait. Si l'argument des progressistes est juste, cela veut dire que l'ensemble des organisations islamistes se fourre le doigt dans l’œil et réclame une mesure qui dessert sa cause. Or, il ne me semble pas que les islamistes, depuis des décennies qu'ils militent un peu partout dans le monde, manquent de sens politique – et pour être tout à fait franc, je suis loin d'en penser autant d'une bonne partie des progressistes.

Ma question est donc :

Quels éléments indiquent que les islamistes sont dans l'erreur, et que ce sont bien les idées progressistes, et non les leurs, qui sortiraient gagnantes d'une libéralisation du port du voile ?

Question 2 : militer pour quoi, pour qui ?

Islamophobe, l'école républicaine ? Communistophobe, en tout cas.
Le drapeau tricolore flotte à son fronton, et le drapeau rouge en est exclu.

Ma deuxième question part d'un constat très simple, mais curieusement, très rare : à l'école, les symboles de l'islam radical ne sont pas les seuls à être interdits. Sont également prohibés les signes dits ostentatoires des autres religions, certes, mais aussi – et cela ne devrait pas échapper à la sagacité de ceux qui militent pour changer la société actuelle – les signes de toute appartenance politique. Au demeurant, cette interdiction ne concerne pas seulement les signes : c'est l'expression même des opinions politiques, sous quelque forme que ce soit, qui est bannie de l'école. Ainsi, dans tout établissement secondaire, il est illégal d'apposer une affiche ou de distribuer un tract se réclamant ouvertement d'idées ou d'une organisation communistes.

Cette prohibition découle de la prétendue neutralité de l'école républicaine, dont il n'est guère difficile de comprendre qu'elle est une illusion qui dissimule le point de vue de la classe dominante. Évidemment, ce point de vue de classe concerne exclusivement les matières autres que les sciences (avant tout, l'histoire ou la philosophie). Même si dans les faits, les enseignants disposent d'une certaine latitude et peuvent dans une certaine mesure transmettre des conceptions plus ou moins subversives, l'idée même qu'il puisse exister un lieu et un enseignement socialement neutres sert par nature le conservatisme vis-à-vis de l'ordre social existant. Dans l'ensemble des « humanités », sous couvert de neutralité, l'école transmet très massivement une version des faits et une idéologie au service des vainqueurs, qui ne font pas qu'écrire l'Histoire, mais qui, également, dirigent son enseignement.

Admettons dès lors que des militants opposés à l'ordre capitaliste estiment qu'il faut permettre, ne serait-ce que sous la forme visible et ouverte du voile, la libre expression des courants islamistes à l'école publique ; la moindre des choses serait alors d'exiger pour leurs propres idées cette liberté qu'ils réclament pour celles de leurs adversaires ; autrement dit, qu'ils mènent campagne non pour la seule liberté du port du voile, mais pour la libre expression, dans le cadre scolaire, de toutes les opinions religieuses ou politiques. Une telle position, étant donné le rapport de force actuel, ne serait pas une politique très judicieuse. Elle profiterait sans l'ombre d'un doute infiniment plus aux courants réactionnaires que progressistes (voir question 1). Tout au moins aurait-elle l'immense mérite d'être cohérente, et de ne pas placer sans aucune retenue des militants censément progressistes au service exclusif de courants qui sont leurs adversaires directs. 

Telle est donc ma deuxième question :

Pourquoi les organisations qui militent pour abroger la loi de 2004 au nom de la lutte contre l'islamophobie ont-elles unanimement borné leur action à défendre l'expression au sein de l'école publique d'une forme d'islam militant, sans jamais s'aviser d'y revendiquer la libre expression de tous, à commencer par la leur ?

La seule réponse qui me paraît recevable en l'état est : parce que les militants de ces organisations, quelle que soit la manière dont ils se représentent subjectivement les choses, respectent de fait davantage les idées de certains de leurs adversaires que celles qui sont censées être les leurs... quand ils ne confondent pas purement et simplement les deux, ce qui est l'aboutissement ultime d'une démarche qu'on appelait jadis le suivisme.